9/6/09

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Dogen – Bendowa (extractos) II

 

En la auténtica transmisión de [nuestra religión] se dice que el Dharma de Buda (zazen), que ha sido auténtica y directamente transmitido de cara a cara, es lo máximo. Después de un primer encuentro con un [buen] consejero ya no necesitamos más quemar incienso, ni hacer sampai, ni recitar los nombres del Buda, ni practicar la confesión ni leer los sutras. Sólo sentarse y entrar en el estado que está libre de cuerpo y de espíritu. Si un ser humano, aunque sea por un breve instante, manifiesta la postura de Buda en los tres comportamientos(9) cuando esa persona se sienta recto en el Samadhi, el mundo entero del Dharma asume la postura de Buda y el espacio entero se convierte en el estado de la realización (Bodhi). Así, la práctica hace crecer la felicidad del Dharma que es el estado original de los budas-tathagata, renovando el esplendor de su realización de la Verdad. Además, todo a lo largo del mundo del Dharma en las (10) direcciones, la gente de los tres o de los seis estados de existencia10 todos, en el instante, se vuelven puros y claros de cuerpo y de mente; experimentan el estado de la Gran emancipación (Dai Gedatsu Chi) y sus rasgos originales aparecen. Entonces todos los dharmas experimentan y comprenden la verdadera realización y todas las cosas ponen en práctica su cuerpo de Buda; en este instante van mas allá de los límites de la experiencia y de la comprensión; se sientan totalmente rectos como los reyes del árbol de la Bodhi; en un instante hacen girar la gran rueda de la Ley que se encuentra en el estado de equilibrio sin igual(11); y exponen el estado último de Prajna, profundo y sin adornos. Estos estados equilibrados y auténticos del Despertar funcionan también en la otra dirección (la de aquél que practica) siguiendo caminos de cooperación íntima y mística, de tal manera que esta persona que se sienta en zazen de forma constante, consigue la libertad del cuerpo y del espíritu, corta la raíz de los distintos puntos de vista impuros y de los pensamientos del pasado; y así experimenta y comprende el puro y sencillo Dharma del Buda.

Por todos los infinitesimales e innumerables asientos de la verdad de los budas-tathagatas, (el practicante de zazen) actualiza el trabajo de Buda y difunde su influencia por todas partes hacia los que están predispuesto a la práctica de la Vía, quienes a su vez se convierten en ejemplos vivos del estado verdadero, trascendental de Buda. En este instante, todas las cosas en el universo en las diez direcciones -el suelo, la tierra, la hierba y los árboles; las cercas, las paredes, las tejas y los cantos- realizan el trabajo de Buda. Las personas que reciben los beneficios producidos de esta forma por el viento y el agua, están todas místicamente ayudadas por la maravillosa e inimaginable influencia del Buda, y manifiestan inmediatamente el Despertar. Todas las personas que reciben y usan este agua y este fuego difunden la influencia del estado original de la experiencia de Buda, de manera que todos los que viven o hablan con ellos están dotados a su vez de la virtud ilimitada de Buda. Extendiendo y promoviendo su actividad por todas partes penetran en el interior y en el exterior del Universo entero con el ilimitado, eterno, inimaginable e incalculable Buda-Dharma. [El estado] no resulta mermado por las opiniones de estos mismos individuos, dado que el estado tranquilo, sin actividad intencional, se experimenta directamente. Si separamos la práctica y el Satori en dos etapas, como piensa la gente común, cada parte puede ser percibida y comprendida por separado. [Pero] si se mezclan la percepción y la comprensión, no es el estado normal de la experiencia, porque el estado normal de la experiencia está más allá de las emociones erróneas. Así, en la tranquilidad, la mente y el mundo exterior entran juntos en el estado de la experiencia y salen juntos del estado de la realización (del Satori) , [estos movimientos] son el estado de recibir y usar el ‘yo’ (del Samadhi de jijuyu zanmai). Por consiguiente,[los movimientos de la mente y el mundo exterior] ni mueven una sola molécula ni desplazan una sola forma, sino que cumplen el amplio y gran trabajo de Buda y su profunda y maravillosa influencia. Hierbas, arboles, suelo y tierra alcanzados por esta influencia que les guía irradian todos una luz radiante y su predicación del maravilloso Dharma es sin limites. Hierbas, arboles, cercas y paredes se vuelven capaces de enseñar a todas las personas, tanto a la gente común como a los santos; inversamente , todas las personas, tanto la gente común como los santos, enseñan a las hierbas, los arboles, las cercas y las paredes. El mundo de la conciencia personal y [el mundo] de la conciencia de los objetos exteriores, no carecen de nada –ya están dotados con la forma concreta de la experiencia directa. El estado normal de la experiencia directa, cuando está activado, no deja ningún momento sin utilidad. Zazen, incluso si es una única persona que se sienta un solo momento, entra directamente en una cooperación mística con todos los dharmas (fenómenos) y penetra totalmente todos los tiempos; de esta manera, lleva a cabo en el Universo sin limites el trabajo eterno de la influencia del Buda que guía en el pasado, el futuro y el presente. Para todos es exactamente la misma práctica y la misma experiencia. La práctica no se limita a los momentos cuando estamos sentados; golpea el espacio y resuena de la misma manera que continua el sonido de una campana antes y después del toque. ¿Cómo la práctica podría limitarse a este lugar? Todas las cosas poseen la práctica original como característica innata; está más allá de la comprensión. Recuerde que incluso si los innumerables Budas en las diez direcciones, tan numerosos como los granos de arena del río Ganges, intentasen con todos sus poderes y toda su sabiduría de Buda calcular o comprender el mérito del Zazen de una sola persona, no podrían ni acercarse a una conclusión.

Ahora hemos oído hasta qué punto es alto y grande el mérito de Zazen. [Pero] algunas personas estúpidas que siguen teniendo dudas pueden todavía preguntar: “Existen numerosas puertas para entrar en el Buda-Dharma. ¿Por qué recomienda usted únicamente la de sentarse en zazen?”

Digo: “Porque es la puerta autentica para el Buda-Dharma”.

[Alguien] pregunta: “ ¿Por qué lo ve usted como la única puerta autentica?”

Digo: “ El Gran Maestro Shakyamuni transmitió exactamente, como la tradición auténtica, este método sutil de asir el estado de la verdad y los tathagatas de los tres tiempos alcanzaron todos la verdad mediante Zazen. Entonces el hecho de que Zazen es la puerta auténtica ha sido transmitido y recibido. Además, los patriarcas de los Cielos del Oeste y de las Tierras del Este, todos alcanzaron la verdad mediante Zazen. Por consiguiente, yo ahora enseño [Zazen] a los seres humanos y a los dioses como la puerta auténtica.

[Alguien] pregunta: “Algo que depende de recibir la transmisión auténtica del método sutil de los tathagatas o de seguir las huellas de los maestros ancestrales, está seguramente más allá del intelecto de la gente corriente. Sin embargo, leer los sutras y recitar los nombres de los budas puede convertirse en causa y condición para la iluminación. Pero sentarse como un vago, sin hacer nada, ¿cómo podría eso ser un medio para alcanzar la iluminación?

Digo: Si usted piensa que el Samadhi de los budas, el supremo y gran Dharma, es sentarse como un vago sin hacer nada, es usted una persona que insulta al Budismo Mahayana. Una confusión así es tan grande que es como estar en el océano y decir que no hay agua. [En Zazen] estamos ya sentados, estables y llenos de agradecimiento, en el Samadhi de los budas, el Samadhi de recibir y usar el ‘yo’ (Jijuyu zanmai). ¿No constituye esto una amplia y gran virtud? Es lamentable que sus ojos todavía no estén abiertos y que su mente permanezca en un estupor alcohólico. En general el estado de los budas es inimaginable: la inteligencia no puede alcanzarlo. ¿Cómo podrían conocerlo la duda y la sabiduría inferior? Sólo es accesible para las personas que actúan correctamente y que tienen fe. Para la gente que duda, incluso si son enseñados, es difícil recibir la enseñanza - incluso en el Pico de los Buitres hubo personas [a propósito de las cuales el Buda dijo]: “No pasa nada si se retiran”(12). Como regla general cuando la fe emerge en nuestra mente, debemos entrenarnos y aprender a través de la práctica. Si no, debemos descansar un rato. Lamenta este hecho si quiere, pero desde los tiempos antiguos el Dharma ha sido árido. Además, ¿conoce usted alguna virtud que se pueda conseguir con prácticas tales como leer los sutras o recitar los nombres de los budas? Es poco fiable pensar que sólo menear la lengua y levantar la voz tienen la virtud del trabajo de Buda. Cuando comparamos [tales prácticas] con el Buda-Dharma se pierden cada vez más en la distancia. Además, abrimos los sutras para aclarar los criterios que el Buda enseñó en relación con la práctica instantánea y gradual(13), y los que practican conforme a la enseñanza engendran inevitablemente el estado de la experiencia verdadera. Esto es completamente distinto a aspirar a la virtud de lograr la Bodhi agotando en vano el intelecto. Intentar llegar al estado de la verdad de Buda [sólo] a través de la acción de la boca, entonando cánticos estúpidamente miles y miles de veces, es idéntico a esperar llegar a [la provincia del sur de] Etsu, dirigiendo un carro hacia el norte. O es idéntico a intentar introducir un gancho cuadrado en un agujero redondo. Leer frases y quedarse sin saber cómo practicar [es como] un estudiante de medicina que olvida cómo elaborar medicamentos. ¿Qué utilidad tiene eso? Los que cantan sin fin son como las ranas en un arrozal de primavera, croando días y noches. Al final es inútil. Es todavía más difícil para la gente que está preocupada por la fama y la riqueza abandonar estas cosas. La mente que ansia la riqueza está muy en el fondo de nosotros, tanto que debió de estar presente en el pasado antiguo. ¿Cómo no podría estar presente en el mundo de ahora?. Es lamentable. Sólo recuerden, que cuando un practicante sigue directamente a un maestro que ha alcanzado la verdad y clarificado la mente, y cuando el practicante alcanza ese espíritu, lo experimenta y lo entiende, y entonces recibe la transmisión autentica del sutil Dharma de los Siete Budas(14), entonces la enseñanza exacta aparece de manera clara, y está recibida y mantenida. Esto está más allá de la comprensión de los profesores del Dharma que estudian las palabras. Entonces deje usted estas dudas y esta confusión, y siguiendo la enseñanza de un verdadero maestro, alcance mediante la experiencia el Samadhi de los budas de recibir y usar el ‘yo’ (Jijuyu zanmai) sentándose en Zazen y persiguiendo la verdad.

 

9 San Go: comportamiento del cuerpo, de la palabra y del espíritu.

10 San Zu y Rokudo: infierno, animales, gaki + hombres, asuras y dioses,( los tres primeros son los tresmundos miserables y los seis juntos son los seis estados de conciencia).

Mu To Do: cfr.: Maka Hannya Haramita Shingyo y Sutra del Loto 3.270 = Anutarra Sanmyak Sambodai.

12 Sutra del Loto: 1.86-88.

13 Tonzen y Zengo: 1) la realización en el momento de la práctica y 2) el proceso continuo sobre una larga línea de momentos - como los puntos del Kesa.