Capítulo 1
"Reunión del Dharma"
Así he oído[1]:
Una vez el Buddha estaba en el Templo de Anathapindika[2] de Shravasti con los Grandes Seres (bhikkus)[3]; 1250 personas en total[4]. En aquel momento, el Honrado por el Mundo[5] se colocó el kasa[6], y con el cuenco en la mano todos entraron a la ciudad de Shravasti a mendigar[7]. Luego regresaron en orden al lugar de origen, comieron, el Buddha se quitó el kasa, lavó sus pies, extendió la estera y se sentó[8].
Capítulo 2
El anciano[9] Subuthi, que estaba en la gran asamblea, se levantó de su asiento, quitó su kasa del hombro derecho[10], puso la rodilla derecha sobre el suelo, juntó sus palmas, y saludando respetuosamente[11] le dijo al Buddha:
- Honrado por el Mundo, todos los Bodhisattvas solicitan atentamente la instrucción del Tatagatha. Todos los hombres y mujeres de bien[12]quieren vivir en Anuttara Samyak Sambodhi[13]. ¿Cómo deben habitar razonablemente este corazón?
El Buddha dijo:
- Bien, bien, Subuthi, como has dicho, el Tatagatha protege bien a todos los Bodhisattvas. Ahora escucha cuidadosamente para que pueda enseñarles. Si todos los upasakas y upasikas quieren entender el Dharma de Buddha[14], voy a enseñar cómo deben residir en ese corazón.
Subuthi dijo:
- Con alegría deseo escuchar, Honrado por el Mundo, por favor.
Capítulo 3
"Virtud justa del Mahayana"[15]
El Buddha dijo a Subuthi:
- Todos los Bodhisattvas y Mahasattvas[16]deben rendir su corazón así: todas las especies de seres, nacidos de huevo, de vientre, de humedad, por transformación, con forma, sin forma, con pensamiento, sin pensamiento, sin pensamiento ni no-pensamiento; a todos he señalado la entrada a Nirvana, la liberación final. Aunque infinitos, incontables, innumerables seres se liberaron, ninguno lo ha conseguido. Porque, Subuthi, si un Bodhisattva tiene concepción de yo, de persona, de ser sintiente, o de tiempo de vida, no es un Bodhisattva.[17]
Capítulo 4
"No residir en las acciones misteriosas"
-Además, Subuthi, un Bodhisattva no reside en ese Dharma cuando hace ofrendas. No reside en la forma de la ofrenda. No reside en el sonido, olor, sabor, textura, o dharma de la ofrenda.[18]Subuthi, el bodhisattva debe ofrendar así. No debe residir en la forma.
Porque si un bodhisattva ofrenda sin residir en la forma, la virtud y bendición serán incalculables.[19]
-Subuthi, ¿qué piensas? ¿Es posible medir el espacio del Este?
-No, Honrado por el Mundo.
-Subuthi, el espacio del Sur, Norte, Oeste, y las direcciones intermedias, arriba y abajo, ¿pueden calcularse?[20]
-No, Honrado por el Mundo.
-Subuthi, la virtud y bendición del bodhisattva que ofrenda sin residir en la forma tampoco se puede calcular.
- Subuthi, los Bodhisattvas deben quedarse solamente con lo que enseñé.
Capítulo 5
“Ver la verdad directamente"
-Subuthi, ¿qué piensas? Es posible ver la forma del cuerpo del Tatagatha?[21]
-No, Honrado por el Mundo. No es posible ver la forma del cuerpo del Tatagatha. Porque el Tatagatha dijo: "La forma del cuerpo no es la forma del cuerpo".
El Buddha dijo a Subuthi:
- Todas las formas de posesión que existen, todo es así: si ves que toda forma es no-forma, entonces ves al Tatagatha.[22]
[1] Esta frase, la primera de todos los sutras, se le atribuye a Ananda, que fue el responsable de la preservación y transmisión de las enseñanzas del Buddha por haber estado a su lado durante 25 años y por tener una memoria prodigiosa. A pesar de estas cualidades, cuando se realizó el primer Concilio después de la muerte del Buddha, no se le permitió participar a Ananda, porque aun no estaba iluminado. Ananda se retiró a meditar, para poder ser aceptado en el Concilio. Una noche antes de que comenzara el Concilio, y reconociendo que no podría lograr la iluminación antes del amanecer, se acostó a dormir. Apenas apoyó la cabeza en la almohada, se iluminó. Al día siguiente se presentó antes los 500 monjes que estaban reunidos en una cueva, que reconocieron su iluminación. Luego se sentó en el lugar del Buddha, y comenzó a recitar los Sutras, diciendo antes de comenzar: Así he oído.
[2] A-natha pindada o Pindika: sánscrito. A-natha significa “sin maestro o protector, viuda, huérfano, desesperado, pobre”. A-natha Pindika significa “dador de comida a los pobres”. Es el nombre por el que se conocía a Sudatta, un rico comerciante que donó el parque que pertenecía al Príncipe Jeta para construir ese templo. La historia relata que el Príncipe no quería vender esas tierras, pero Anathapindika le dijo que pusiera el precio que quisiera, que él lo pagaría. Creyendo que Anathapindika desistiría, el Príncipe le dijo que se lo vendería por la suma equivalente a cubrir el terreno con monedas de oro. Anathapindika fue a buscar las monedas, y sus sirvientes cubrieron el parque. Al ver esto, el Príncipe decidió finalmente vender el terreno a un precio más razonable, y luego hizo donaciones para construir el templo. Por eso el lugar se llamó Templo Anathapindika o Bosque de Jeta (Jetavana o Jetavati).
[3] Bhikku, bhikkuni (sánscrito): monje y monja, respectivamente. El discípulo que toma refugio en los Tres Tesoros y abandona la vida de familia para vivir en la comunidad (Sangha) de monjes o monjas.
[4] Estas personas eran quienes estaban presentes en todos los discursos o enseñanzas del Buddha Shakyamuni, que se acercaban llevados por amigos o familiares. De estas 1250, 500 fueron con Uruvila Kasyapa; 300 con Gaya Kasyapa; 200 con Nade Kasyapa; 100 con Shariputra; 100 con Maudgalyana; 50 con Yasas. Los mencionados eran los discípulos más destacados del Buddha. Los padres de Yasas, a su vez, fueron los primeros discípulos laicos (Upasaka, Upasika).
[5] Uno de los diez nombres del Buddha (en sánscrito "bhagavat-lokanatha"). Los otros nombres son: Tatagatha (el que viene de la verdad, el así venido), Arhat (merecedor de ofrendas), Samyaksambuddha (de conocimiento apropiado y universal), Vidyacarna-sampanna( aquel que tiene perfecto conocimiento de todos los poderes supranormales), Sugata( el que posee toda la sabiduría y completa el Octuple Noble sendero, y por lo tanto entra en Nirvana), Lokavit( aquel que conoce los dharmas mundanos), Anuttara(aquel que es más elevado, insuperable, sin superior), Purusadamyasarati (domador de los hombres), Sasta-Devamanusyasastr (maestro de hombres y devas), Buddha lokanatha, Bhagavan (Buddha, Honrado por el Mundo).
[6] Kasa: hábito clerical de los monjes Buddhistas. Este hábito proviene del tiempo del Buddha Shakyamuni, que al abandonar su hogar para buscar la verdad entregó sus ropas de príncipe a un mendigo, cambiándolas por las de aquel. Luego, los monjes usaban para vestirse las ropas que dejaban los muertos que iban a ser cremados, y las teñían con las cenizas de la cremación. Kasa significa "ocre" en sánscrito, el color de las vestimentas de los monjes en India y varios países de Asia. Es un símbolo de renuncia a la vanidad del mundo.
[7] Los monjes habitualmente viven de la limosna. Un modo de renunciar al orgullo y al apego a las cosas materiales.
[8] Esta descripción de la vida cotidiana del Buddha, que los antropólogos llaman “modo de hacer”, demuestra que la comunidad Buddhista o Sangha vive una vida simple y ordenada, sin preocupaciones ni apegos. Esta forma de vida facilita la práctica de las enseñanzas, ya que limita los innumerables deseos de los seres humanos a unas pocas actividades reguladas y a la dependencia de la generosidad para el sustento.
[9] Anciano no significa que fuera un hombre de mucha edad, sino un “Thera”, un antiguo discípulo. La edad de los monjes Buddhistas se cuenta a partir de su ordenación.
[10] El kasa se coloca sobre el hombro izquierdo, dejando el hombro derecho descubierto.
[11] El saludo tradicional en gran parte de Asia, con las palmas juntas e inclinándose ante la otra persona.
[12] Aquí significa los practicantes o seguidores de las enseñanzas del Buddha, a partir de aquí se utilizarán las palabras "upasaka" y "upasika".
[13] Término sánscrito que significa "perfecta (samyak) iluminación (sambodhi) insuperable (anuttara)". En el texto chino las palabras para transcribir este término son: "wu shang (sin superior) zheng deng (correcta iluminación) zheng xue (correcto estudio)”: insuperable, correcta igualdad, correcta comprensión.
[14] Dharma: ley, enseñanza, doctrina. En este texto, cuando aparece con mayúsculas significa las enseñanzas de Buddha. Cuando aparece en minúsculas, significa "cosas". En esta frase significa "Anuttara Samyak Sambodhi".
[15] Mahayana: Gran Vehículo. La escuela de Buddhismo que se sigue principalmente en China, Corea, Japón, Tíbet. El Zen y el Buddhismo tibetano entran dentro de esta denominación.
[16] Bodhisattva: bodhi= iluminación; sattva= ser; un ser iluminado, o uno que sigue las enseñanzas del Buddha. El ideal del Bodhisattva es no entrar en Nirvana (la extinción final del sufrimiento, la liberación completa) hasta que todos los seres lo hayan logrado. Mahasattva: maha= grande; sattva= ser; Grandes Seres, seres que han alcanzado un elevado desarrollo espiritual.
[17] Aquí se describen todos los modos posibles de nacimiento de todos los seres y cosas. Luego se describen los cuatro "lakshanas": formas o concepciones. 1. Cuatro formas del cuerpo: nacer, envejecer, enfermar, morir. 2. Cuatro formas del espíritu: nacer (producción), establecerse (quedarse), cambiar, no existir (desaparecer). 3. Cuatro formas del Universo: formarse (lograrse), quedarse (establecerse), desintegrarse o desgastarse, y vacío. 4. Cuatro formas del corazón (mente) humano: forma de yo (sentido de la existencia de un yo separado de los demás), forma de persona (sentido de separatividad con relación a los animales, etc.), forma de ser sintiente (sentido de separación de lo Absoluto, por ejemplo " soy sólo un ser sintiente, no soy un Buddha"), forma de tiempo de vida (sentido de "soy joven, voy a vivir tantos años, etc.). Esta frase quiere decir que si algún Bodhisattva logra comprender esto, esa experiencia no necesita ser verbalizada, ya que al hacerlo se pierde la cualidad de la comprensión, generando dualidad.
[18] Los 18 Dhatus (elementos): Seis órganos sensoriales: ojo, oído, nariz, boca, piel, y mente. Sus seis objetos: forma-color, sonido, olor, gusto, textura, y pensamiento. Y sus seis conciencias: conciencia visual, conciencia auditiva, conciencia olfativa, conciencia gustativa, conciencia táctil, y conciencia mental. Esta frase “no residir en la forma” significa que aunque en la vida diaria usamos estos seis sentidos y estamos en contacto con los seis objetos sensuales, no debemos apegarnos a ellos.
[19] Bendición y virtud que no son la felicidad común, sino la vida del Iluminado. El Nirvana, la extinción de todo sufrimiento y angustia por medio de la erradicación completa de los Tres Venenos (codicia, ira, ignorancia).
[20] Las diez direcciones: Norte, Sur, Este, Oeste, Noroeste, Noreste, Sudeste y Sudoeste, más el nadir y el cenit. Aquí se expresa la infinitud del Universo, imposible de calcular en su extensión.
[21] Dvatrimsatmaha purusha lakshanani (sánscrito): las 32 características del Buddha. 1. Pies planos; 2. Líneas de la palma de la mano en forma de espiral; 3. Dedos finos y largos; 4. Manos y pies suaves como la seda; 5. Membranas interdigitales de manos y pies invisible; 6. Talones bien redondeados; 7. Empeines altos; 8. Pantorrillas como de ciervo; 9. Las manos, estando de pie, llegan hasta las rodillas; 10. Genitales retráctiles; 11. Largo de brazos extendidos igual a la altura del cuerpo; 12. Los pelos de todo el cuerpo de color negro; 13. Pelos rectos dirigidos hacia arriba; 14. Tez dorada; 15. Halo de tres metros de diámetro; 16. Piel suave; 17. Las siete partes: dos plantas, dos palmas, dos hombros y la coronilla, redondas y gruesas; 18. Axilas planas; 19. Figura aleonada; 20. Cuerpo erecto; 21. Hombros redondos y gruesos; 22. Cuarenta dientes; 23. Dientes blancos, parejos y cerrados; 24. Caninos filosos y blancos; 25. Mandíbulas felinas; 26. Saliva que mejora el sabor de todos los alimentos; 27.Lengua larga y ancha; 28. Voz clara y potente; 29. Pupilas de color verde oscuro; 30. Pestañas como de vaca; 31. Un pelo blanco en el entrecejo; 32. Coronilla en forma de stupa.
[22] Esta es una de las "cuatro frases" que se mencionan en el Sutra como las enseñanzas más destacables del mismo.
Sutra de la Perfección de la Sabiduría del Diamante (Vajracchedikka Prajñaparamita Sutra)
Comentarios: So Mok Sunim
Traducción y notas: Kumgang Poep Sa Nim
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