Capítulo 16
"Posiblemente lavar el karma"
- Otra vez, Subuthi, si upasakas y upasikas que reciben y retienen, leen y recuerdan este Sutra son insultados y burlados a causa del karma de sus faltas en sus vidas anteriores, debe caer en el camino del mal. En el presente se puede deshacer del karma de su vida anterior, y debe adquirir Anuttara Samyak Sambodhi. Subuthi, recuerdo el pasado, innumerables, innumerables kalpas frente al Buddha Dipankara. Hubo 840.000.000.000 de millones de Buddhas en la totalidad del espacio. A todos ellos ofrendé con respeto, sin excepción. Si otra vez alguien en el mundo final[1]puede recibir, retener, leer y recordar este Sutra, los méritos que obtenga serán tales que el mío de ofrendar a todos los Budhas no llega ni a una centésima, ni a una milésima, o millonésima parte de éste. Subuthi, si yo explico los méritos obtenidos por los upasakas y upasikas que en el mundo final reciban y retengan este Sutra, o si alguien lo escucha, su corazón enseguida se confundirá, y sus dudas de zorro[2]le harían desconfiar. Subuthi, debes saber que el significado de este Sutra es imposible de pensar, y sus frutos también son inconcebibles.
Capítulo 17
"Finalmente no yo"[3]
En ese momento Subuthi preguntó al Buddha:
- Honrado por el Mundo, si upasakas y upasikas generan el corazón de Anuttara Samyak Sambodhi, ¿cómo deben habitarlo? ¿Cómo deben gobernar ese corazón?
El Buddha dijo:
- Subuthi, si los upasakas y upasikas son personas que generan el corazón de Anuttara Samyak Sambodhi, deben hacer surgir esta mente: yo debo liberar a todos los seres. Después de liberar a todos los seres, no hay un ser realmente liberado. Porque, Subuthi, si un bodhisattva tiene concepción de yo, concepción de persona, de ser sintiente, o de tiempo de vida, no es un bodhisattva. La causa de esto, Subuthi, es porque realmente no hay un Dharma de generar el corazón de Anuttara Samyak Sambodhi.
Subuthi, ¿qué piensas? Cuando el Tatagatha estaba donde el Buddha Dipankara, ¿adquirió Anuttara Samyak Sambodhi por la existencia de algún Dharma?
- No, Honrado por el Mundo. Por lo que dijo el Buddha, yo entiendo que cuando Buddha estuvo donde el Buddha Dipankara, no adquirió Anuttara Samyak Sambodhi por medio de la existencia de algún Dharma.
El Buddha dijo:
- Eso es, eso es. Subuthi, verdaderamente no hay Dharma por el cual el Tatagatha adquirió Anuttara Samyak Sambodhi. Subuthi, si hubiera habido un dharma por el cual el Tatagatha adquirió Anuttara Samyak Sambodhi, Dipankara enseguida no le hubiera entregado el certificado diciendo: en tu vida posterior debes hacerte un Buddha y llamarte Shakyamuni. Realmente no hay un Dharma por el cual adquirir Anuttara Samyak Sambodhi; por eso Dipankara me dio el certificado y me dijo: "en el futuro deberás volverte un Buddha llamado Shakyamuni". Porque para el Tatagatha todos los Dharmas son idénticos (tienen el mismo sentido). Si alguien dice: "el Tatagatha logró Anuttara Samyak Sambodhi, Subuthi, realmente no hay Dharma por el cual Budha logre Anuttara Samyak Sambodhi. Subuthi, dentro del Anuttara Samyak Sambodhi logrado por el Tatagatha no hay verdad ni mentira. Por eso el Tatagatha dijo que todos los dharmas son el Buddhadharma.[4]Subuthi, porque la palabra "todo el Dharma" no es todo el Dharma; por eso su nombre es "todo el Dharma". Subuthi, por comparación el cuerpo humano es grande.
Subuthi dijo:
- Honrado por el Mundo, el cuerpo humano es grande, es decir, que no es cuerpo grande: su nombre es cuerpo grande.
- Subuthi, el bodhisattva también es así. Si dice así: "yo debo liberar a todos los seres, innumerables"; no puede llamarse bodhisattva. Porque, Subuthi, realmente no hay Dharma, su nombre es bodhisattva. Por eso, Buddha enseñó que todos los Dharmas son "sin yo", ni persona, ni ser sintiente, ni tiempo de vida. Subuthi, si el bodhisattva dice "yo debo hacer una tierra de Buddha", este no se llama bodhisattva. Porque el Tatagatha dijo: "la tierra del Buddha no es tierra del Buddha. Su nombre es tierra del Budha". Subuthi, si un bodhisattva desempeña bien el Dharma de "no yo", el Tatagatha dice que realmente se llama bodhisattva.
Capítulo 18
"Mirar todas las cosas igualmente"
- Subuthi, ¿qué piensas? ¿El Tatagatha tiene el ojo de carne?[5]
- Sí, Honrado por el Mundo, el Tatagatha tiene el ojo de carne.
- Subuthi, ¿qué piensas? ¿El Tatagatha tiene el ojo celestial?[6]
- Sí, Honrado por el Mundo, el Tatagatha tiene el ojo celestial.
- Subuthi, ¿qué piensas? ¿El Tatagatha tiene el ojo de la sabiduría?
- Sí, Honrado por el Mundo, el Tatagatha tiene el ojo de la sabiduría.
- Subuthi, ¿qué piensas? ¿El Tatagatha tiene el ojo del Dharma?
- Sí, Honrado por el Mundo, el Tatagatha tiene el ojo del Dharma.
- Subuthi, ¿qué piensas? ¿El Tatagatha tiene el ojo del Buddha?
- Sí, Honrado por el Mundo, el Tatagatha tiene el ojo del Buddha.
- Subuthi, ¿qué piensas? ¿El Buddha explicó acerca de las arenas del Ganges?
- Sí, Honrado por el Mundo, el Tatagatha habló sobre esas arenas.
- Subuthi, ¿qué piensas? Si hubiera tantos ríos Ganges como granitos de arena del Ganges, y un mundo de Buddha por cada grano de arena de todos esos Ganges, ¿serían muchos?
- Muchísimos, Honrado por el Mundo.
El Buddha dijo:
- Subuthi, en aquellas tierras los seres sintientes tienen varias mentes. El Tatagatha los conoce a todos, porque el Tatagatha dijo que todas las mentes no son mentes, se llaman mentes. Porque, Subuthi, no se puede conseguir la mente del presente, no se puede conseguir la mente del pasado, ni se puede conseguir la mente del futuro.[7]
[1] El periodo actual, hasta dentro de 9.500 años.
[2] Frecuentemente en los Sutras se menciona al zorro como un animal que tiene una gran cola, y que siempre mira hacia atrás, preocupado por si se la pisan o se mancha. Se usa como una analogía con las personas que dudan y comparan, que carecen de fe para avanzar en el Camino.
[3] Anatman o anatta (sánscrito): no-yo. La ausencia de una entidad como el ego, separada de todo lo demás. No yo significa el estado de nuestra verdadera naturaleza, libre de codicia, ira e ignorancia; libre de los cuatro Grandes (agua, aire, tierra, fuego), sin los Cinco Skandhas (forma, sensación, discriminación, volición y conciencia). No yo significa prajña, sabiduría.
[4] Buddhadharma: enseñanzas del Buddha. Este término es el más apropiado para emplear, en lugar de "buddhismo".
[5] El ojo humano, del cuerpo.
[6] Ver nota 40, las cinco clases de ojos. Por otra parte, cuando se comenzaron a construir esculturas y estatuas de Buddha, se debía realizar una ceremonia especial, colocando en el interior de la estatua una réplica pequeña de los Sutras, dejándose para el final el punto del centro del ojo, que es pintado por un Gran Maestro. Por esta razón muchos maestros no se inclinan ante cualquier estatua de Buddha, si no han sido realizadas de este modo.
[7] Esta es otra frase destacable del Sutra. El Maestro Te Shan, quien era un renombrado maestro de Dharma, había escrito un tratado acerca del Sutra de Diamante, y era muy conocido en toda China. Una vez, escuchó hablar sobre la escuela Chan (Zen), de quienes se decía que menospreciaban el estudio formal de las escrituras. Entonces, lleno de ira, decidió viajar al sur de China, donde el Chan tenía más seguidores. En su viaje, poco a poco se fue quedando sin recursos, y al llegar a una ciudad donde había un mercado, a media tarde se sintió apremiado por el hambre. Entonces se paró frente al puesto de una mujer que vendía bollos de arroz. Se acercó a la mujer y le dijo que era Te Shan, en viaje hacia el Sur. La mujer sorprendida, porque estaba frente a un famoso maestro de Sutras, mencionando esta frase, le dijo: "En el Sutra de Diamante se dice que no se puede conseguir la mente del presente, no se puede conseguir la mente del pasado, ni se puede conseguir la mente del futuro, entonces, si me respondes con qué mente vas a comerte estos bollos de arroz, te los regalaré." El Maestro Te Shan no supo qué responder, y comprendió que la mujer poseía una gran sabiduría, por lo que quemó sus tratados y siguió su viaje para encontrar un maestro Chan que pudiera guiarlo hacia la comprensión intuitiva, hacia la iluminación.
Sutra de la Perfección de la Sabiduría del Diamante (Vajracchedikka Prajñaparamita Sutra)
Comentarios: So Mok Sunim
Traducción y notas: Kumgang Poep Sa Nim