La serpiente


1
Aquel bhikkhu
que expulsa de sí la cólera en él surgida,
como se expulsa con hierbas
el veneno de la víbora en el cuerpo difundido,
aquel bhikkhu abandona ésta y la otra orilla,
como la serpiente su piel gastada y vieja.

2
Aquel bhikkhu
que arrancó de sí por completo la pasión,
como se arranca, sumergiéndose en el estanque,
el loto, raíz y flor,
aquel bhikkhu abandona ésta y la otra orilla, 
como la serpiente su piel gastada y vieja.

3
Aquel bhikkhu
que arrancó de sí por completo el deseo,
haciendo que se seque el torrente de rápida corriente
aquel bhikkhu abandona ésta y la otra orilla, 
como la serpiente su piel gastada y vieja.

4
Aquel bhikkhu 
que destruyó en sí por completo el orgullo,
como la gran correntada destruye
el muy frágil puente de bambú,
aquel bhikkhu abandona ésta y la otra orilla, 
como la serpiente su piel gastada y vieja.

5
Aquel bhikkhu
que no encontró nada sustancial
en la existencia,
como no se encuentra una flor
buscándola en la higuera,
aquel bhikkhu abandona ésta y la otra orilla, 
como la serpiente su piel gastada y vieja.

6
Aquel bhikkhu
que no tiene odios en su mente,
y que ha superado toda forma de existencia,
aquel bhikkhu abandona ésta y la otra orilla, 
como la serpiente su piel gastada y vieja.

7
Aquel bhikkhu
cuyos pensamientos han sido sometidos,
han sido disciplinadamente ordenados,
todos en su interior,
aquel bhikkhu abandona ésta y la otra orilla, 
como la serpiente su piel gastada y vieja.

8
Aquel bhikkhu
que no fue demasiado lejos ni se quedó atrás,
y sobrepasó todos estos obstáculos,
aquel bhikkhu abandona ésta y la otra orilla, 
como la serpiente su piel gastada y vieja.

9
Aquel bhikkhu
que no fue demasiado lejos ni se quedó atrás,
sabiendo que en este mundo todo es irreal,
aquel bhikkhu abandona ésta y la otra orilla, 
como la serpiente su piel gastada y vieja.

10
Aquel bhikkhu
que no fue demasiado lejos ni se quedó atrás,
liberado del deseo porque sabe que todo es irreal,
aquel bhikkhu abandona ésta y la otra orilla, 
como la serpiente su piel gastada y vieja.

11
Aquel bhikkhu
que no fue demasiado lejos ni se quedó atrás,
liberado de la pasión porque sabe que todo es irreal,
aquel bhikkhu abandona ésta y la otra orilla, 
como la serpiente su piel gastada y vieja.

12
Aquel bhikkhu
que no fue demasiado lejos ni se quedó atrás,
liberado del odio porque sabe que todo es irreal,
aquel bhikkhu abandona ésta y la otra orilla, 
como la serpiente su piel gastada y vieja.

13
Aquel bhikkhu
que no fue demasiado lejos ni se quedó atrás,
liberado del error porque sabe que todo es irreal,
aquel bhikkhu abandona ésta y la otra orilla, 
como la serpiente su piel gastada y vieja.

14
Aquel bhikkhu
que no tiene ninguna proclividad,
cuyas raíces malas
han sido arrancadas,
aquel bhikkhu abandona ésta y la otra orilla, 
como la serpiente su piel gastada y vieja.

15
Aquel bhikkhu
para quien no existe ninguna causa,
nacida de la ansiedad,
para retornar a esta orilla,
aquel bhikkhu abandona ésta y la otra orilla, 
como la serpiente su piel gastada y vieja.

16
Aquel bhikkhu
para quien no existe ninguna causa,
nacida del deseo,
para encadenarse a la existencia,
aquel bhikkhu abandona ésta y la otra orilla, 
como la serpiente su piel gastada y vieja.

17
Aquel bhikkhu
que abandonando los cinco obstáculos,
está libre de rencores,
ha ido más allá de las dudas,
y carece de penas,
aquel bhikkhu abandona ésta y la otra orilla, 
como la serpiente su piel gastada y vieja.


En Antigua poesía budista
Traducción: Fernando Tola y Carmen Dragonetti

La Luz de las Estrellas y el No-Ser


La Luz de las Estrellas le preguntó al No-Ser:
"Maestro, ¿es usted' ¿O no es usted?
Como no recibió ninguna clase de respuestas,  la Luz de las Estrellas se dispuso a observar al No-Ser. Esperó a ver si aparecía el No-Ser.
Mantuvo su mirada fija en el profundo vacío, con la esperanza de echar una mirada al No-Ser.
Todo el día estuvo a la expectativa, y no
vio nada. Escuchó, pero no oyó nada. Se extendió
para tocar, y no agarró nada.
Entonces, la Luz de las Estrellas exclamó al
fin: "¡Esto es!
¡Es lo más distante que hay! ¿Quién podría alcanzarlo?
Puedo comprender la ausencia del Ser,
pero ¿quién puede comprender la ausencia de
la Nada?
Si ahora, encima de todo, el No-Ser Es,
¿quién puede comprenderlo?"


Thomas Merton
Escritos de Chuang Tzu


Palabras de bendición de Jesús sobre el cadáver de su padre


Y puse mi mano en su corazón, diciendo: Nunca el olor fétido de la muerte se apodere de ti. No oigan tus oídos nada malo. No invada la corrupción tu cuerpo. No se vea atacada tu mortaja por la tierra, ni se separe de tu cuerpo, hasta que lleguen los mil años. No se caigan los cabellos de tu cabeza, esos cabellos que yo he tomado tantas veces con mis manos, ¡oh mi buen padre José! Y la dicha sea contigo. A los que den una ofrenda a tu santuario el día de tu conmemoración, que es el 26 del mes de epifi, yo los bendeciré con un don celestial que se les hará en los cielos. Quien, en tu nombre, ponga un pan en la mano de un pobre no dejaré que carezca de los bienes de este mundo, mientras viva. Quienes lleven una copa de vino a los labios de un extranjero, o de un huérfano, o de una viuda, en el día de tu conmemoración, yo se lo haré presente, para que tú los lleves al banquete de los mil años. Los que escriban el libro de tu tránsito, según lo he contado hoy con mi boca, por mi salud, ¡oh mi padre José!, que los tendré presentes en este mundo, y, cuando dejen su cuerpo, yo romperé la cédula de sus pecados, para que no sufran ningún tormento, salvo la angustia de la muerte y el río de fuego que purifica toda alma ante mi Padre. Y, cuando un hombre pobre, no pudiendo hacer lo que yo he dicho, engendre un hijo y le llame José, para glorificar tu nombre, ni hambre, ni epidemia entrarán en su mansión, porque tu nombre estará allí.


Historia copta de José el carpintero

El vehículo supremo


Me han pedido que explique el vehículo supremo del Zen pero, si lo hiciera, los sabios, budas y maestros se alejarían.

¿Por qué? Porque todos somos uno con los budas de antaño.

¿Ustedes lo creen?

Si de verdad lo creen, dispersémonos y que cada uno siga su propio camino.

Si no se marchan, los seguiré engañando.


Maestro Yangqi Fanghui (993-1046)

El mejor de los senderos


273. De los Senderos, el Octuple Sendero es el mejor. De las Verdades, las Cuatro Nobles Verdades. El Desapego es el mejor de los estados mentales, Y de los hombres, el hombre de visión clara.

274. Únicamente, éste es el Sendero. No hay otro para la purificación de la visión. Seguid este Sendero y confundiréis a Mara.

275. Siguiendo este Sendero, pondréis fin al sufrimiento. Habiendo yo aprendido el proceso de arrancar la flecha del deseo, proclamo este Sendero.

276. Vosotros mismos tenéis que esforzaros. Budas sólo son los que indican el camino. Aquellos que entran en el Sendero y cultivan la meditación se liberan de las garras de Mara.

277. "Todos los fenómenos condicionados son impermanentes." Cuando uno comprende esto con sabiduría, entonces uno se hastía de tal insatisfactoriedad. Éste es el Sendero de la purificación.

278. "Todos los fenómenos condicionados están sujetos al sufrimiento." Cuando uno comprende esto con sabiduría, se hastía de tal insatisfactoriedad. Este es el Sendero de la purificación.

279. "Todos los fenómenos condicionados son impersonales." Cuando uno comprende esto con sabiduría, entonces uno se hastía de tal insatisfactoriedad. Éste es el Sendero de la purificación.

280. El que no se esfuerza cuando es el memento de esforzarse; el que, aún joven y fuerte, es indolente; el que es bajo en mente y pensamiento, y perezoso, ese vago jamás encuentra el Sendero hacia la sabiduría.

281. Vigilante del habla y bien controlado en mente, que no haga mal con el cuerpo; que purifique esas tres vías de acción y alcance el sendero mostrado por los Sabios.

282. Verdaderamente, de la meditación brota la sabiduría. Sin meditación, la sabiduría mengua. Conociendo el doble camino de la ganancia y la pérdida, debe conducirse uno mismo de manera tal que pueda aumentar la sabiduría.

283. Devasta el bosque de las pasiones. Desde el bosque de las pasiones emerge el miedo. Devastando el bosque y la maleza de las pasiones, permaneced, oh monjes, libres de éstas.

284. Aun el mínimo deseo del hombre hacia la mujer, si no es aniquilado, atará mucho tiempo su mente, como el becerro a su madre la vaca.

285. Elimina tu arrogancia como se arranca la lila en otoño. Cultiva el Sendero de la paz. El Nibbana ha sido mostrado por el Iluminado.

286. Aquí viviré en la estación de las lluvias; aquí viviré en el otoño y en el invierno: así proyecta el necio. No se da cuenta del peligro de muerte.

287. La muerte alcanza y se lleva a aquel cuya mente está anclada en sus hijos y rebaños, como un gran río anega a un pueblo mientras duerme.

288. Los hijos no ofrecen ninguna protección, ni el padre, ni los parientes. Para aquel que está agarrado por la muerte, no puede haber refugio en ningún pariente.

289. Comprendiendo este hecho, que el hombre sabio, refrenado por la moralidad, aclare rápidamente el Sendero que conduce al Nibbana.


Buda - Dammapada, capítulo XX



Jesús habla de los demonios a sus discípulos


LIV 1. Y Jesús continuó su discurso y dijo: Jeû, el padre de mi padre, tomó trescientos sesenta archones entre los archones de Adamas que no tenían fe en los misterios de la luz.

2. Y los encadenó en las regiones del aire en las que estamos ahora, encima de la esfera.

3. Y estableció sobre ellos cinco grandes archones, que son los que están en el camino del medio, que se llama Paraplez.

4. Y es un archón que tiene la figura de una mujer cuya cabellera baja hasta sus pies.

5. Y hay bajo su dirección veinticinco archidemonios.

6. Y éstos son los jefes de otros muchos demonios y estos demonios son los que entran en los hombres.

7. Para que se entreguen a la cólera y a las malas acciones, y son los que se apoderan de las almas de los pecadores y los atormentan con el humo de sus tinieblas y con sus suplicios.

8. Y María dijo: Perdona que te pregunte, Señor, y no te incomodes por mi afán de saberlo todo.

9. Y Jesús dijo: Pregunta lo que quieras.

10. Y María dijo: Señor, revélanos cómo los demonios se apoderan de las almas, para que mis hermanos lo sepan también.

11. Y Jesús dijo: El padre de mi padre, que es Jeû, y es el que vigila a todos los archones y a los dioses, y a todas las potencias hechas de la materia de la luz, y Melquisedec, enviado de todas las luces que purifican entre los archones, los conducen al tesoro de la luz.

12. Porque ellos son dos grandes luces y su misión es ésta: Descendiendo hacia los archones, se purifican en ellos, y Melquidesec separa la parte de luz que ha purificado entre los archones para llevarla al tesoro de la luz.

13. Y pasarán ciento treinta y tres años y nueve meses en los tormentos de ese lugar.

14. Y después de ese tiempo, cuando la esfera del menor Sabaoth, Dios, se vuelva hacia el primer eón de la esfera que se llama Afrodita y llegue a la séptima figura de la esfera, que es la luz, será entregada a los satélites que están entre los que pertenecen a la izquierda y a la derecha.

15. Y el gran Sabaoth, el bueno, soberano de todo el mundo y de toda la esfera, mirará desde lo alto a las almas que están en tormento y las enviará otra vez a la esfera.

16. Y Jesús siguió hablando y dijo: El segundo lugar es el que se llama Arioith, la Etiópica, que es un archón hembra negro.

17. Y tiene bajo sí catorce demonios y está sobre otros muchos demonios.

18. Y estos demonios que están bajo Arioith la Etiópica son los que hacen a los hombres incendiarios, y los que los excitan a combatir, para que cometan muertes.

19. Y endurecen los corazones de los hombres para que hagan homicidios.

20. Y las almas sometidas a este grado estarán ciento trece años en su región y serán atormentadas por su humo y por su ardor.

21. Y cuando gire la esfera vendrá el menor Sabaoth, el bueno, a quien se llama en el mundo Zeus.

22. Y cuando llegue a la cuarta esfera de los eones, y cuando llegue Afrodita, para que venga a la sexta esfera de los eones, que se llama Capricornio, será entregada a los que están entre los que pertenecen a la izquierda y a la derecha.

23. Y Jeû mirará a la derecha, para que el mundo se agite, así como los eones de todas las esferas.

24. Y mirará el lugar en que habita Arioith la Etiópica.

25. Y todas sus regiones serán deshechas y todas las almas que padecen sus tormentos serán sacadas de ellos.

26. Y serán arrojadas otra vez a la esfera, para que perezcan en su humareda oscura y en su ardor.


Evangelio de Valentino

Mente ordinaria, mente iluminada


Pregunta.: ¿Pero es el Buda la mente ordinaria o la mente Iluminada?

Respuesta.: ¿Dónde, en este mundo guardareis vuestra “mente ordinaria” y vuestra “mente Iluminada”?

P.: En la enseñanza de los Tres Vehículos se declara que ambas existen. ¿Por qué lo niega nuestra Reverencia?

R.: En la enseñanza de los Tres Vehículos se explica claramente que la mente ordinaria y la mente Iluminada no son más que ilusiones. Vosotros no habéis comprendido. Este apego a la idea de que las cosas existen es confundir la vacuidad con la verdad. ¿Cómo es posible que tales concepciones no sean ilusorias?

Siendo ilusorias, os ocultan la Mente. Si tan sólo pudierais libertaros de los conceptos “ordinarios” e “Iluminado”, encontraríais que no hay otro Buda que el Buda de vuestra Mente. Cuando Bodhidharma vino del oeste, indicó que la sustancia de que todos los hombres están formados es el Buda. Vosotros continuáis sin comprender; os aferráis a concepto tales como “ordinario” e “Iluminado”, dirigiendo vuestros pensamientos al exterior, ¿dónde van de un lado para otro, galopando como caballos? ¡Todo esto equivale a nublar vuestra propia mente! Así es que yo os digo que la Mente es el Buda. Tan pronto como el pensamiento o la sensación aparecen, caéis en el dualismo. El tiempo sin principio y el momento presente son uno y lo mismo. No hay esto y no hay aquello. Comprender esta verdad es lo que se llama completa y no sobrepujada Iluminación.

P.: ¿En qué Doctrina (principios del Dharma) basa Vuestra Reverencia estas palabras?

R.: ¿A qué buscar una doctrina? Tan pronto como tengáis una doctrina caeréis en pensamiento dualístico.


Huang Po - Enseñanzas de Huang Po

La rana en el pozo


En un pozo poco profundo vivía una rana.

         - ¡Mira qué bien estoy aquí! – le decía a una gran tortuga del Mar del Este –. Cuando salgo puedo saltar alrededor, sobre el brocal, y cuando regreso puedo descansar en las hendiduras de los ladrillos. Puedo chapalear, sacando sólo la cabeza fuera del agua, hasta llenar mi corazón de gozo; o andar sobre el lado suave con los pies sumergidos hasta los tobillos. Ni los cangrejos, ni los renacuajos pueden compararse conmigo. Soy amo del agua y señor de este pozo. ¿Qué más puede ambicionar un ser? ¿Por qué no vienes aquí, más a menudo, a pasar un rato?

         Antes que la tortuga del Mar del Este pudiera meter su pie izquierdo en el pozo, sin saber cómo, ya su pie derecho se había enganchado con algo. Se detuvo y retrocedió; entonces comenzó a describir a la rana el océano.

         - Tiene más de mil li de ancho y más de mil ren de profundidad. En otros tiempos había inundaciones nueve años de cada diez; sin embargo, el agua del océano no aumentaba. Después hubo sequía siete años de cada ocho, sin embargo, el agua del océano no disminuía. Se ha mantenido igual a través de los años. Por eso me gusta vivir en el Mar del Este.

         La rana, en el pozo insignificante, se quedó atolondrada y sintió algo de vergüenza.

Zhuang Zi



Transformación


¿Cuántas especies existen? Los seres se engendran unos a otros en sucesión. Cuando adquieren la energía acuosa las ranas, por ejemplo, se convierten en codornices. Al adquirir la energía intermedia entre la tierra y el agua, aparece el musgo. Cuando crecen los montes aparece el llantén. Cuando este obtiene el abono necesario, aparece la planta wu zu. De la raíz de esta planta, nacen larvas de abejorro y de sus hojas, mariposas. Son las mariposas xu. Estas mariposas se metamorfosean en unos gusanos que nacen bajo los fogones y se llaman qu duo. Su aspecto es como si acabaran de mudar de piel. Al cabo de mil días, esos gusanos se transforman en unos pájaros llamados gan yu gu. De la saliva de estos pájaros nacen los insectos si mi. Los si mi se convierten en shi jiu you. El ji you nace del mao rui y éste, a su vez, de la luciérnaga. El hígado de oveja se convierte en fen yang, la sangre del caballo en fuegos fatuos y la sangre humana en fuego del campo. El gavilán se transforma en zhan, el zhan en cuclillo y éste se vuelve a convertir en gavilán. La golondrina se vuelve rana. El topo se transforma en codorniz. El melón podrido se convierte en pez. El cachalote seco se vuelve amaranto. La oveja vieja se transforma en simio. Las bestias de los montes de Chan yuan nacen por autofecundación; las aves de los ríos y pantanos se engendran con la mirada. Los varones de Si no tienen esposas, pero sí tienen sentimientos; las mujeres de Si no tienen esposos, pero se quedan preñadas. De la planta yang xi combinada con un bambú viejo que ya no da retoños, sale el insecto qing ning. Este engendra a la pantera; la pantera engendra al caballo; del caballo nace el hombre. El hombre al final, entra en el movimiento sigiloso de la máquina. Todos los seres salen de la máquina y todos vuelven a entrar en ella.


Lie Zi - Tian Rui, capítulo 5

Cesa y desiste


Es esencial para ti que abandones y prescindas de tus anteriores conocimientos, opiniones, interpretaciones y comprensión. Pero no se logra deteniendo la mente, ni mediante una temporal renuncia; hacerlo sería engañarte a ti mismo desperdiciando el cuerpo y la mente, y al final no conseguirías nada.

Te digo que nada hay comparable a cesar y desistir. No hay ningún lugar al que aplicar tu mente. Compórtate como un imbécil las veinticuatro horas del día. Sé espontáneo y ligero, deja que tu mente sea como el espacio, pero un espacio sin límites. Debes ir más allá de la luz y de la oscuridad, del budismo, del cuerpo o de la mente, cada año debes avanzar más en ello. Si no logras olvidarlo todo, habrás vivido en vano. Por eso se dice: «Aunque aprendas cuestiones relacionadas con la Budeidad, todavía haces un mal uso de tu mente. Debes liberarte de las preocupaciones y ser normal».

Sin embargo, es sin duda difícil hallar a este tipo de personas. No sólo ahora, sino en cualquier época. Si ya era difícil antiguamente, ¡cuánto más lo será en la actualidad, que la gente que estudia es ahogada en la maleza por los viejos calvos e ignorantes que los guían! Por eso se dice: «Al principio nuestros ojos veían con claridad, pero se empañaron por culpa de los maestros». 


Ch'eng-ku
En Thomas Cleary - Las enseñanzas del Zen

El sutra de los Kalamas


Los Kalamas de Kesaputta visitan al Buda

1. Esto he escuchado. En una ocasión el Bendito, mientras merodeaba en el país de Kosala en compañía de una gran comunidad de monjes, entró en el pueblo de los kalamas llamado Kesaputta. Los kalamas que eran habitantes de Kesaputta exclamaron: «El reverendo Gotama, el monje, el hijo de los Sakiyas, mientras merodeaba en el país de Kosala, entró en Kesaputta. La buena reputación del reverendo Gotama se ha difundido de la siguiente forma: “Efectivamente, el Bendito es consumado, totalmente iluminado, dotado de sabiduría y disciplina, sublime, conocedor de los planos de existencia, incomparable guía de hombres domables, maestro de seres humanos y divinos, a los cuales ha entendido claramente a través del conocimiento directo. Él ha expuesto el Dhamma, bueno en el inicio, bueno en la parte media, bueno en el final, dotado de forma y significado, y completo en todo aspecto; también proclama la vida santa que es perfectamente pura. El ver tales consumados es bueno en verdad”».

2. Entonces los kalamas de Kesaputta fueron a donde se encontraba el Bendito. Al llegar ahí algunos le rindieron homenaje y después se sentaron a un lado; algunos intercambiaron saludos con él y después de concluir conversación cordial memorable, se sentaron a un lado; algunos anunciaron sus nombres y el de sus familias y se sentaron a un lado; algunos sin decir cosa alguna se sentaron a un lado.


Los Kalamas de Kesaputta solicitan la guía del Buda

3. Los kalamas que eran habitantes de Kesaputta sentados a un lado dijeron al Bendito: 

«Venerable señor, hay algunos monjes y brahmanes que visitan Kesaputta. Ellos exponen y explican solamente sus doctrinas; desprecian, insultan y hacen pedazos las doctrinas de otros. Otros monjes y brahmanes también, venerable señor, vienen a Kesaputta. Ellos también exponen y explican solamente sus doctrinas; desprecian, insultan y hacen pedazos las doctrinas de otros. Venerable señor, en lo que concierne a ellos tenemos dudas e incertidumbre. ¿Cuál de estos reverendos monjes y brahmanes habló con falsedad y cuál con la verdad?»


El criterio para el rechazo

4. «¡Kalamas! Es propio para ustedes dudar y tener incertidumbre; la incertidumbre ha surgido en ustedes acerca de lo que es dudoso. ¡Vamos, kalamas! No se atengan a lo que ha sido adquirido mediante lo que se escucha repetidamente; o a lo que es tradición; o a lo que es rumor; o a lo que está en escrituras; o a lo que es conjetura; o a lo que es axiomático; o a lo que es un razonamiento engañoso; o a lo que es un prejuicio con respecto a una noción en la que se ha reflexionado; o a lo que aparenta ser la habilidad de otros; o a lo que es la consideración: “Este monje es nuestro maestro”. ¡Kalamas! Cuando ustedes por sí mismos sepan: “Estas cosas son malas; estas cosas son censurables; estas cosas son censuradas por los sabios; cuando se emprenden y se siguen, estas cosas conducen al daño y al infortunio”, abandónenlas.


Codicia, odio e ignorancia

5. «¿Qué piensan, kalamas? ¿La codicia aparece en un hombre para su beneficio o para su perjuicio?» «Para su perjuicio, venerable señor.»

«Kalamas, dado a la codicia, y estando mentalmente sumergido y vencido por la codicia, un hombre mata, roba, comete adulterio y dice mentiras; y así incita a otro a hacer lo mismo. ¿Por mucho tiempo será esto para su daño y su perjuicio?» «Sí, venerable señor.»

6. «¿Qué piensan, kalamas? ¿El odio aparece en un hombre para su beneficio o para su perjuicio?» «Para su perjuicio, venerable señor.»

«Kalamas, dado al odio, y estando mentalmente sumergido y vencido por el odio, un hombre mata, roba, comete adulterio y dice mentiras; y así incita a otro a hacer lo mismo. ¿Por mucho tiempo será esto para su daño y su perjuicio?»  «"Sí, venerable señor.»

7. «¿Qué piensan, kalamas? ¿La ignorancia aparece en un hombre para su beneficio o para su perjuicio?» «Para su perjuicio, venerable señor.»

«Kalamas, dado a la ignorancia, y estando mentalmente sumergido y vencido por la ignorancia, un hombre mata, roba, comete adulterio y dice mentiras; y así incita a otro a hacer lo mismo. ¿Por mucho tiempo será esto para su daño y su perjuicio?» «Sí, venerable señor.»

8. «¿Qué piensan, kalamas? ¿Estas cosas son buenas o malas?» «Malas, venerable señor.»

«¿Censuradas o alabadas por los sabios?» «Censuradas, venerable señor.»

«Cuando estas cosas se emprenden y se siguen, ¿conducen al daño y al infortunio? ¿O cómo les parece?» «Cuando estas cosas se emprenden y se siguen, conducen al daño y al infortunio. Así nos parece esto.»

9. «Por lo tanto, dijimos, kalamas, lo que se dijo: “¡Vamos, kalamas! No se atengan a lo que ha sido adquirido mediante lo que se escucha repetidamente; o a lo que es tradición; o a lo que es rumor; o a lo que está en escrituras; o a lo que es conjetura; o a lo que es axiomático; o a lo que es un razonamiento engañoso; o a lo que es un prejuicio con respecto a una noción en la que se ha reflexionado; o a lo que aparenta ser la habilidad de otros; o a lo que es la consideración: ‘Este monje es nuestro maestro’. ¡Kalamas! Cuando ustedes por sí mismos sepan: ‘Estas cosas son malas; estas cosas son censurables; estas cosas son censuradas por los sabios; cuando se emprenden y se siguen, estas cosas conducen al daño y al infortunio’, abandónenlas.”


El criterio de aceptación

10. «¡Vamos, kalamas! No se atengan…, cuando ustedes por sí mismos sepan: “Estas cosas son buenas, estas cosas no son censurables; estas cosas son alabadas por los sabios; cuando se emprenden y se siguen, estas cosas conducen al beneficio y la felicidad”, entren y permanezcan en ellas.


Ausencia de codicia, odio e ignorancia

11. «¿Qué piensan, kalamas? ¿La ausencia de codicia aparece en un hombre para su beneficio o para su perjuicio?» «Para su beneficio, venerable señor.»

«Kalamas, no dado a la codicia y no estando mentalmente sumergido y vencido por la codicia, un hombre no mata, no roba, no comete adulterio y no dice mentiras; y así incita a otro a hacer lo mismo. ¿Por mucho tiempo será esto para su beneficio y felicidad?» «Sí, venerable señor.»

12-13. «¿Qué piensan, kalamas? La ausencia de odio… La ausencia de ignorancia…

14. »¿Qué piensan, kalamas? ¿Estas cosas son buenas o malas?» «Buenas, venerable señor.»

«¿Censurables o no censurables?» «No censurables, venerable señor.»

«¿Censuradas o alabadas por los sabios?» «Alabadas, venerable señor.»

«Cuando estas cosas se emprenden y se siguen, ¿conducen al beneficio y la felicidad o no? ¿O cómo les parece?» «Cuando estas cosas se emprenden y se siguen, conducen al beneficio y la felicidad. Así nos parece esto.»

15. «Por lo tanto, dijimos, kalamas, lo que se dijo.


Los cuatro inconmensurables estados de la mente

16. »El discípulo de los nobles, kalamas, que en esta forma está libre de codicia, libre de rencor (mala voluntad), libre de ignorancia, claramente comprendiendo y atento, permanece, habiendo difundido con el pensamiento de amor un cuarto; de la misma manera el segundo; de la misma manera el tercero; de la misma manera el cuarto; así también arriba, abajo y en derredor; él permanece, habiendo difundido debido a la existencia en el [espacio] de todos los seres vivientes, por doquier, el mundo entero, con el gran, exaltado, ilimitado pensamiento de amor que está libre de malicia u odio.

»Él vive, habiendo difundido con el pensamiento de compasión… con el pensamiento de alegría solidaria… con el pensamiento de ecuanimidad… ilimitado pensamiento de ecuanimidad que está libre de malicia u odio.

Los cuatro consuelos

17. »El discípulo de los nobles, kalamas, que tiene tal mente libre de odio, tal mente libre de malicia, tal mente libre de mancha, tal mente purificada, es uno que encuentra cuatro consuelos aquí y ahora.

»“Supongan que hay un más allá y que hay fruto, resultado, de acciones buenas y malas. Entonces, es posible que en la disolución del cuerpo después de la muerte, apareceré en el mundo celestial, el cual posee el estado de gozo.” Este es el primer consuelo que encuentra.

«“Supongan que no hay más allá y que no hay fruto, resultado, de acciones buenas y malas. Sin embargo, en este mundo, aquí y ahora, libre de odio, libre de malicia, seguro, saludable y contento me mantengo.” Este es el segundo consuelo que encuentra.

«“Supongan que resultados malos caen sobre un hombre que actúa mal. Yo, si embargo, pienso en no hacerle mal a nadie. ¿Entonces, cómo es posible que resultados malos me afecten si no hago malas obras?” Este es el tercer consuelo que encuentra.

«“"Supongan que resultados malos no caen sobre un hombre que actúa mal. Entonces, de todos modos me veo purificado.” Este es el cuarto consuelo que encuentra.

«El discípulo de los nobles, kalamas, que posee tal mente libre de odio, tal mente libre de malicia, tal mente sin mancha, tal mente purificada, es aquel que, aquí y ahora, cuatro consuelos encuentra.»

«¡Maravilloso, venerable señor! ¡Maravilloso, venerable señor! Venerable señor, es como si una persona tornara boca arriba aquello que está boca abajo, o como si descubriera lo que está cubierto, o como si enseñara el camino a alguien que se encuentra perdido, o como si llevase un lámpara en la oscuridad pensando:

“Aquellos que tengan ojos verán objetos visibles”, así ha sido presentado el Dharma en muchas formas por el Bendito. Venerable señor, nosotros acudimos a tomar refugio en el Bendito, a tomar refugio en el Dhamma y a tomar refugio en la comunidad de monjes. Venerable señor, permita el Bendito considerarnos como seguidores laicos que han tomado refugio por vida, a partir de hoy.»


El Trueno


En el nombre de Allah, Clemente, Misericordioso

1. Alif . Lâm . Râ' . Éstos son los preceptos innegables del Libro [el Corán] que te fue revelado por tu Señor, pero la mayoría de los hombres no creen.

2. Allah es Quien elevó los cielos sin columnas, luego se estableció sobre el Trono; sometió al Sol y a la Luna haciendo que cada uno recorra [su órbita] por un plazo prefijado; Él decreta todos los asuntos y explica detalladamente Sus preceptos para que tengáis certeza de que ante Él compareceréis.

3. Él fue quien extendió la tierra, dispuso en ella firmes montañas y ríos, a cada variedad de frutos creó de a pares, y hace que la noche suceda al día. Ciertamente en esto hay señales para quienes recapacitan.

4. Y en la Tierra hay regiones colindantes cuyos terrenos son variados, en ellos hay huertos de vides, cultivos de cereales, palmeras de un solo tronco o de varios; todo es regado por una misma agua, algunas dispuso que tuvieren mejor sabor que otras; ciertamente en esto hay signos [de Nuestro poder] para quienes reflexionan.

5. Si te asombras [¡Oh, Muhammad! de estos signos], pues más asombroso es lo que dicen [los incrédulos]: ¿Acaso cuando seamos reducidos a polvo se nos resucitará? Éstos son quienes no creen en su Señor, ellos serán arriados con argollas en sus cuellos [al castigo], y serán los moradores del Infierno, donde sufrirán eternamente.

6. Te piden que hagas que se les adelante el castigo en vez de pedirte ser agraciados por la misericordia divina, siendo que antes de ellos otros pueblos semejantes [en su incredulidad] fueron castigos. Por cierto que tu Señor es Quien perdona a los hombres a pesar de sus iniquidades; y también es severo en el castigo.

7. Dicen los incrédulos: ¿Por qué no desciende sobre él una señal de su Señor [que evidencie que dice la verdad]? Diles [¡Oh, Muhammad!] que tú sólo eres un amonestador, y para cada pueblo hemos enviado un [Profeta como] guía.

8. Allah bien sabe qué se está gestando en el vientre de todas las hembras, y si completará el ciclo de gestación o no, y Él asignó a todas las cosas su justa medida.

9. Él conoce lo oculto y manifiesto, es Grande y Sublime.

10. Es igual que digáis algo en secreto o en público, y que os ocultéis de noche o os mostréis de día.

11. El hombre tiene [Ángeles] custodios por delante y por detrás, que lo protegen por orden de Allah. Sabed que Allah no cambia las gracias que concedió a un pueblo, mientras ellos no cambien lo que hay en sí mismos [eligiendo la incredulidad]. Y si Allah decreta el mal para un pueblo, no existe nada que lo pueda impedir, y no tendrán fuera de Él protector alguno.

12. Él es Quien os hace que el relámpago sea motivo de temor y anhelo [de las lluvias], y Él forma las pesadas nubes.

13. El trueno Le glorifica con su alabanza, así como los Ángeles por temor a Él. Envía los rayos, y fulmina con ellos a quien quiere, sin embargo [los incrédulos] discuten acerca de Allah. Ciertamente Él es severo en el castigo.

14. Él es a Quien se debe invocar; y aquellos [ídolos] que invocan [los incrédulos] en vez de Allah no podrán responder sus súplicas, es como quien extiende sus manos [frente a un pozo profundo de agua] creyendo que ésta vendrá a su boca, pero esto es imposible. Y las súplicas de los incrédulos [a sus ídolos] son en vano.

15. Y ante Allah se prosternan quienes están en los cielos y la Tierra voluntariamente o por la fuerza, y también lo hacen las sombras, por la mañana y por la tarde.

16. Pregúntales [¡Oh, Muhammad! a los idólatras]: ¿Quién es el Señor de los cielos y la Tierra ? Y diles: Él es Allah. Pregúntales: ¿Es que tomáis en vez de Él [ídolos como] protectores que no pueden beneficiarse ni perjudicarse a sí mismos? Y también: ¿Acaso se pueden equiparar el ciego y el vidente? ¿O las tinieblas y la luz? ¿O es que aquello que Le atribuyen a Allah ha creado algo como lo hace Él, por lo que os confundisteis y creísteis que debíais adorarlo? Diles: Allah es Quien ha creado todas las cosas, y Él es Único, Victorioso.

17. Envía el agua del cielo, que corre por los valles acorde a la capacidad de los mismos, y en su torrente acarrea espuma en su superficie, igual que la espuma que sale de la fundición para fabricar las alhajas o los utensilios. Con ello Allah os expone un ejemplo para que sepáis diferenciar la verdad y lo falso: en cuanto a la espuma se desvanece rápidamente, y aquello que beneficia a los hombres permanece en la tierra [sin desvanecerse]; así es como Allah os expone los ejemplos.

18. Quienes crean en su Señor obtendrán el Paraíso; y quienes no crean, sepan que aunque posean todo cuanto existe en la Tierra , o el doble aún, y lo ofrecieran como rescate [para salvarse del tormento], igualmente recibirán un terrible castigo, y su morada será el Infierno ¡Qué pésima morada!

19. ¿Acaso quien reconoce que lo que te reveló tu Señor es la Verdad es igual al ciego [de corazón]? Ciertamente lo recordarán sólo los dotados de intelecto,

20. Aquellos que cumplen con el compromiso que asumieron y no lo quebrantan,

21. No rompen los lazos familiares que Allah ordenó respetar, temen a su Señor y Su terrible castigo.

22. Aquellos que son perseverantes [en la adoración] anhelando el rostro de su Señor [y Su complacencia], practican la oración prescrita, hacen caridades con parte de lo que les hemos proveído, tanto en privado como en público, y si son maltratados responden con una buena actitud [sabiendo disculpar], éstos obtendrán como recompensa una hermosa morada,

23. E ingresarán en los Jardines del Edén junto a quienes creyeron de sus padres, esposas y descendientes; y luego los Ángeles ingresarán ante ellos por todas las puertas,

24. Y les dirán: ¡La paz sea sobre vosotros! En verdad fuisteis perseverantes [en la adoración]. ¡Qué hermosa es la recompensa de la morada eterna!

25. Y quienes quebrantan el compromiso que asumieron con Allah, rompen los lazos familiares que Allah ordenó respetar y corrompen en la Tierra , serán maldecidos y merecerán la peor de las moradas [el Infierno].

26. Por cierto que Allah concede abundante sustento a quien Le place y se lo restringe a quien quiere; y [los incrédulos] se regocijan con la vida mundanal. ¿Qué es la vida mundanal comparada con la otra, sino un goce ilusorio?

27. Los incrédulos dicen: ¿Por qué no se le concede un milagro de su Señor [y así creeremos]? Diles [¡Oh, Muhammad!]: Ciertamente Allah extravía a quien quiere, y guía hacia Él a quien se arrepiente [y busca Su complacencia].

28. Aquellos que creen, sus corazones se sosiegan con el recuerdo de Allah. ¿Acaso no es con el recuerdo de Allah que se sosiegan los corazones?

29. Quienes creen y obran rectamente serán los bienaventurados, y tendrán un hermoso destino.

30. Te hemos enviado a una comunidad que fue precedida por otras, para que les recitases lo que te hemos revelado y ellos no creyeron en el Clemente. Diles: Él es mi Señor; no hay otra divinidad salvo Allah, a Él me encomiendo y me remito en todos mis asuntos.

31. Si existiera un libro revelado que pudiera mover las montañas, abrir la tierra, o hacer hablar a los muertos ése sería el Corán. Todos los asuntos dependen del decreto de Allah. Acaso no saben los creyentes que si Allah quisiera guiaría a todos los hombres. Y los incrédulos seguirán padeciendo calamidades que azotarán a su territorio y a sus alrededores por su incredulidad, hasta que les llegue el castigo con el que Allah les ha amenazado. Allah no quebrantará su promesa.

32. Por cierto que también se burlaron de los Mensajeros que te precedieron, pero les toleré por un tiempo y luego los aniquilé. ¡Qué terrible fue Mi castigo!

33. Acaso Quien tiene presente lo que toda alma hace [se equipara con los ídolos]. Pero igualmente Le atribuyeron copartícipes a Allah. Diles: ¡Mencionad [a los copartícipes si es que existen! ¿Acaso creéis que vais a informarle de algo que existe en la Tierra y que Él no sepa, o sólo habláis sin sentido? [Satanás] Les hizo ver a los incrédulos la idolatría como algo bueno, y apartaron a los hombres del camino recto, y aquel a quien Allah extravía, nadie lo podrá guiar.

34. Ellos serán castigados en esta vida, pero el tormento que les aguarda en la otra será aún más severo, y no tendrán quien los proteja de Allah.

35. Os describimos el Paraíso que le fue prometido a los piadosos: En él corren los ríos, sus frutos no se agotarán jamás y su sombra será eterna. Ésta será la recompensa de los temerosos de Allah; y el castigo de los incrédulos será el Infierno.

36. Aquellos a quienes concedimos el Libro [el Corán] se regocijan con lo que te fue revelado [¡Oh, Muhammad!]; y entre los aliados [incrédulos que se aunaron para combatir al Islam] hay quienes negaron algunas partes [del Corán]. Diles: Por cierto que me ha sido ordenado adorar a Allah y no atribuirle copartícipes; a Él me encomiendo y ante Él compareceré.

37. Ciertamente te hemos revelado el Corán en idioma árabe. Y si tú sigues sus pasiones después de haberte llegado el conocimiento, no tendrás, fuera de Allah, ni defensor ni protector alguno.

38. Hemos enviado a otros Mensajeros antes de ti, y les concedimos esposas e hijos, y no podía ningún Mensajero presentar un milagro salvo con el permiso de Allah, cada Libro fue revelado en su momento prefijado.

39. Allah anula o confirma [de Su Designio] lo que quiere. Él tiene en Su poder el Libro donde están registradas todas las cosas [ la Tabla Protegida ].


El Noble Corán, Sura 13