Leyes de Manú – Clases mezcladas, épocas de miseria

 

1. <Que las tres clases regeneradas manteniéndose en el cumplimiento de sus deberes, estudien los Libros Santos; pero que sea un Bracmán quien se los explique: tal es la decisión.

2. <El Bracmán debe conocer los medios de subsistencia que prescribe la ley para todas las clases; que los declare a los otros y él mismo se conforme a estas reglas.

3. <Por su primogenitura, por la superioridad de su origen, por su conocimiento perfecto de los Libros Sagrados, y por la distinción de su investidura, el Bracmán es el señor de todas las clases.

4. <Las tres clases, sacerdotal, militar y comerciante son regeneradas; la cuarta, la clase servil, no tiene sino un nacimiento: no hay quinta clase primitiva.

5. <En todas las clases, sólo a los que han nacido en orden directo de mujeres iguales a sus maridos en cuanto a la clase y que eran vírgenes en el momento de matrimonio, deben ser considerados, como pertenecientes a la misma clase que sus padres.

6. <Los hijos engendrados por los Dwidjas casados con mujeres pertenecientes a la clase que inmediatamente sigue a la suya, han sido declarados por los legisladores semejantes a sus padres pero no de la misma clase y despreciables a causa de la inferioridad de nacimiento de sus madres.

7. <Tal es la regla inmemorial tratándose de los hijos nacidos de mujeres que pertenecen a la clase que sigue inmediatamente a la de sus maridos; en cuanto a los hijos nacidos de mujeres cuya clase está separada de la de sus maridos por una ó dos clases intermediarias, he aquí cuál es la regla legal:

8. <Del matrimonio de un Bracmán con una Vaisya nace un hijo llamado Ambashtaha; con un Sudra, un Inshada también llamado Parasava;

9. <De la unión de un Chatrya con una Sudra nace un ser llamado Ugra, feroz en sus actos, que se complace en la crueldad y que participa de la naturaleza de la clase guerrera y de la clase servil.

10. <El hijo de un Bracmán casado con mujeres pertenecientes a las tres clases inferiores; el de un Chatrya casado con mujeres de las dos clases que le suceden; el de un Vaisya casado con la mujer de la única clase inferior a la suya: con mirados los seis como viles (Apasadas) con respecto a los otros hijos.

11. <Del matrimonio de un Chatrya y de una Brahmani nace un hijo llamado Suta; de la unión de un Vaisya con mujeres pertenecientes a la clase militar y a la sacerdotal, nacen dos hijos llamados Magadha y Vedeha.

12. <De la unión de un Sudra con mujeres pertenecientes a las clases comerciante, militar y sacerdotal, resultan hijos producidos por la mezcla impura de clases y que son el Ayogava, el Kshatri y el Chándala, el último de los mortales.

13. <Así como al Ambashata y al Ugra nacidos en orden directo con una clase intermediaria entre las de sus padres, considera la ley que puede tocárseles sin impureza; así también al Kshattri y al Vedeha nacidos en el orden inverso con una clase intermediaria entre la de sus padres, puede tocárseles sin impureza.

14. <A los hijos de Dwidjas más arriba mencionados y nacidos en el orden directo, de mujeres cuya clase sigue inmediatamente, a la de sus maridos ó está separada de ella por una ó dos clases intermediarias, se les distingue, según el grado de inferioridad del nacimiento de sus madres, con el nombre de Anantaras, de Ekantaras, de Dwyantaras.

15. <De la unión de un Bracmán con una Ugra se origina un Avrita; con una Ambastha(6)m un Abhira; con una Ayagavi, un Dhigvana.

16. <El Ayagavi, el Kshattri el Chandala que es el último de los hombres, nacen de un Sudra en el orden inverso de las clases y los tres están excluidos de la celebración de las ceremonias fúnebres en honor de los antepasados.

17. <El Magakha y el Vedeha, nacidos de un Vaisya y el Suta solamente, nacido de un Chatrya, igualmente en el orden inverso, son otros tres hijos excluidos también de los mismos deberes.

18. <El hijo de un Nishada y de una mujer Sudra pertenece a la raza de los Pukkasas; pero al hijo de un Sudra y de una mujer Nishadi se le llama Kukkutaka.

19. <Al que ha nacido de un Kshattri y de una mujer Ugra, se le llama Swapaka; al que ha sido engendrado por un Vedeha y una Ambashthi se le llama Vena.

20. <Los hijos que engendran los Dwidjas con mujeres de su clase sin celebrar enseguida las ceremonias como la de la investidura, privados del sacramento que confiere la Savitri, están llamados Vratyas (excomulgados).

21. <De un Bracmán así excomulgado nace un hijo de muy mal natural, llamado, según los países Bhurdhakantaka, Avantya, Vatadhana, Pushpadha y Sekha.

22. <Un Chatrya excomulgado da el ser a un hijo llamado Djhala, Mala, Nichivi, Nata, Karana, Cassa y Dravira.

23. <De un Vaisya excomulgado nace un hijo llamado Sudhanhwa, Charia, Karusha, Vidjanma, Metra y Satwata.

24. <La mezcla ilícita de las clases, los matrimonios contrarios a los reglamentos y la omisión de las ceremonias prescritas, son el origen de las clases impuras.

25. <Voy a declarar ahora enteramente qué personas producen las clases mezcladas, cuando éstas se unen entre sí en el orden directo y en el orden inverso.

26. <El Suta, el Vedeha, el Chandala que es el último de los mortales, el Magadha, el Kshattri y el Ayogava;

27. <Engendran, los seis, hijos semejantes con mujeres de su clase, con mujeres de las altas clases y con mujeres de la clase servil.

28. <Así como un hijo apto para recibir un segundo nacimiento puede nacer en el orden directo de un Bracmán y de una mujer perteneciente a la segunda ó a la tercera de las tres primeras clases como de una mujer de su clase; así también entre los hombres serviles, es decir, entre el hijo de un Vaisya y de una Chatrya, el hijo de un Vaisya y de una Brahmani y el hijo de un Chatrya y de una Brahmani, no hay superioridad alguna.

29. <estas seis personas, uniéndose recíprocamente con mujeres de estas razas, engendran un gran número de razas abyectas y despreciables, más infames que aquellas de que han salido.

30. <Así como un Sudra engendra con una mujer de la clase sacerdotal un hijo más vil que él; así también uno de estos seres viles engendra con una mujer de las cuatro clases puras un hijo todavía más vil que él.

31. <Las seis clases abyectas, casándose entre ellas en el orden inverso, engendran quince clases todavía más abyectas y más viles.

32. <Un Dasyu uniéndose a una mujer Ayogavi engendra un Serindhra que sabe lavar y componer a su amo, que desempeña funciones serviles, aunque no sea esclavo, y que gana también su alimento, tendiendo redes para cazar a las bestias salvajes.

33. <Un Vedeha engendra con una Ayogavi un Metreyaka de voz dulce que hace profesión de alabar a los hombres poderosos y toca una campana, al levantarse el sol.

34. <Un Nishada, que se une a una mujer Ayogavi da el ser a un Margava ó Dasa que vive de la profesión de batelero y al que llaman Kevarta los habitantes de Aryavarta.

35. <Estas tres personas de nacimiento vil, el Serindhra el Metrevaka y el Margava son engendrados por mujeres Ayogavis que se ponen los vestidos de los muertos y comen los alimentos prohibidos.

36. <De un Vishada y de una mujer Vedehi nace un Karavara, zurrador de profesión; de un

Vedeha con una Karavara y una Nishadi, nacen un Andhra y un Meda, que deben vivir fuera del pueblo.

37. <De un Chándala y de una Vedehi nace un Pandusopaka, que gana su vida trabajando en bambú; y de un Nishada y una Vehedi, un Ahindika que ejerce la profesión de carcelero.

38. <De un Chándala y de una mujer Pukkasi nace un Sopaka, cuya profesión es la de ejecutar a los criminales, miserables expuesto, sin cesar al desprecio de las gentes.

39. <Una mujer Nishadi uniéndose a un Chándala, da a luz a un hijo llamado Antyavasayi, empleado en los lugares en que se quema a los muertos y despreciado aún por los hombres despreciables.

40. <Estas razas, formadas por la mezcla impura de clases y designadas por el padre y la madre, estén ó no escondidas, deben ser reconocidas por medio de sus ocupaciones.

41. <Seis hijos, tres dados a luz por mujeres de la misma clase que sus maridos y tres nacidos de mujeres pertenecientes a las clases regeneradas que siguen, pueden cumplir los deberes de los Dwidjas y recibir la investidura; pero los hijos nacidos en el orden inverso y cuyo nacimiento es vil, son iguales con respecto al deber, a los simples Sudras é indignos de iniciación.

42. <Por el poder de sus austeridades, por el mérito de sus padres, pueden todos en cada edad, llegar aquí abajo, entre los hombres, un nacimiento más elevado, así como pueden ser rebajados a una condición inferior.

43. <Por la omisión de los sacramentos y por la no-frecuentación de los Bracmanes, las razas que siguen a los Chatrias, han bajado gradualmente en este mundo al rango de Sudras.

44. <Son los Pondrakas, los Odras, los Dravidas, los Kambodjas, los Yavanas, los Saka, los Paradas, los Pahlavas, los Chinas, los Kiratas, los Dharadas y los Khasas.

45. <Todos los hombres salidos de las razas que tienen origen en la boca, el brazo, la cadera, y el pie de Brahama, pero que han sido excluidos de sus clases por haber descuidado sus deberes, son llamados Dasyus (ladrones) y sea que hablen la lengua de los Bárbaros (Mlechhas), ya la de los hombres honorables (Aryas).

46. <Los hijos de los Dwidjas, nacidos de la mezcla de clases en el orden directo y los que ha nacido en el orden inverso no deben subsistir sino ejerciendo las profesiones despreciadas por los Dwidjas.

47. <Los Sutas deben adiestrar caballos y guiar carros; los Ambashtas ejercen la medicina; los Vedehas, cuidar a las mujeres; los Magadhas viajar, para comerciar;

48. <Los Nishadas, ocuparse de la pesca; los Ayogavas, ejercer la profesión de carpinteros; los Medas, los Andhras, los Chunchus y los Madgus, combatir a los animales de las selvas;

49. <Los Kshattris, los Ugras y los Pukkasas, matar ó coger a los animales que viven en agujeros; los Dhigvanas, preparar los cueros; los Venas, tocar instrumentos de música.

50. <Que estos hombres establezcan su mansión al pie de los grandes árboles consagrados, cerca de los lugares en que se quema a los muertos, de las montañas y de los bosques, que sean conocidos por todo el mundo y vivan de su trabajo.

51. <La mansión de los Chándalas y de los Swapakas, debe estar situada fuera del pueblo; no deben tener vasos enteros y no debe poseer por todo bien sino perros y asnos;

52. <Que tengan como vestidos los de los muertos; como fuentes, vasijas rotas; como adorno, hierro; que continuamente vayan de un lugar a otro.

53. <Que ningún hombre fiel a sus deberes tenga relación con ellos; no deben tener asuntos sino entre ellos y sólo deben casarse con sus semejantes.

54. <Que el alimento que reciben de los otros, no se les dé sino en tiestos y por intermedio de un criado y que no circules en la noche en las ciudades y los pueblos.

57. <Debe reconocerse por sus actos al hombre que pertenece a una clase vil, que ha nacido de una madre despreciable, pero que no es muy conocido y que tiene la apariencia de un hombre de honor, aunque no siéndolo;

58. <La falta de sentimientos nobles, la rudeza de palabras, la crueldad y el olvido de los deberes, denotan aquí abajo al hombre que debe el ser a una madre digna de desprecio.

59. <El hombre de nacimiento abyecto, adquiere el mal natural de su padre ó el de su madre ó los dos a la vez; nunca puede ocultar su origen.

60. <Por distinguida que sea la familia de un hombre, si debe el ser a la mezcla de clases, participa de grado más ó menos visible del natural perverso de sus padres.

61. <Toda comarca en que nacen estos hombres de raza mezclada que corrompen la pureza de clases, es pronto destruida, así como los que habitan.

62. <El abandono de la vida sin esperanza de recompensa para la salvación de un Bracmán, de una vaca, de una mujer y de un niño, hace alcanzar el Cielo a los hombres de nacimiento vil.

63. <Abstenerse de hacer el mal, decir siempre la verdad, abstenerse de todo robo, ser puro y reprimir sus órganos, he aquí sumariamente en qué consiste el deber prescrito a las cuatro clases por Manú.

64. <Si la hija de una Sudra y de un Bracmán, uniéndose a un Bracmán, da a luz una hija que se une también a un Bracmán y así sucesivamente, la baja clase subirá al más elevado puesto, a la séptima generación.

65. <Un Sudra puede así elevarse a la condición de bracmán y el hijo de un Bracmán y de un Sudra, bajar a la de Sudra, por una sucesión de matrimonios; la misma cosa puede ocurrir con la prole de un Chatrya y la de un Vaisya.

66. <Si hay dudas relativas a la preferencia entre el hombre que ha sido engendrado por un Bracmán para darse gusto, con una mujer de la clase servil, no casada y el que debe el ser a una mujer Brahmani y a un Sudra;

67. <El que ha sido engendrado por un hombre honorable y por una mujer vil, puede tornarse honorable por sus cualidades; pero el que ha sido engendrado por una mujer de clase distinguida y por un hombre vil, debe ser mirado como vil: tal es la decisión.

68. <No obstante determina la ley que estas dos personas no deben recibir el sacramento de la investidura el primero a causa de la bajeza de su madre; el segundo a causa del orden de las clases intervertido.

69. <Así como una buena semilla que brota en un buen terreno se desarrolla perfectamente; así también el que debe el ser a un padre y una madre honorables es digno de recibir todos los sacramentos.

70. <Algunos Sabios elogian de preferencia la simiente; otro el campo; otro estiman a la vez el campo y la simiente; he aquí cuál es la decisión;

71. <La simiente esparcida en un terreno ingrato se pierde sin producir nada; un buen terreno en el que no se arroja simiente alguna, permanece enteramente desnudo.

72. <Pero puesto que, por la excelencia de las virtudes de sus padres, aún los hijos de animales salvajes se han tornado en santos varones honrados y glorificados, el poder macho prevalece.

73. <Después de haber comparado a un Sudra que cumple los deberes de las clases honorables con un hombre de las clases distinguidas que se conduce como un Sudra, el mismo Brahama ha dicho: "No son iguales, ni desiguales" pues su mala conducta establece relación entre ellos.

74. <Que los Bracmanes que emplean fervorosamente sus medios de alcanzar la beatitud final y que son fieles al cumplimiento de sus deberes, se conformen perfectamente a las seis prescripciones siguientes:

75. <Leer la Santa Escritura, enseñar a leer a los otros, sacrificar, asistir a los otros en sus sacrificios, dar y recibir: tales son las seis prácticas ordenadas a la primera de las clases;

76. <Pero entre estos seis actos del bracmán tres sirven para su subsistencia, a saber: enseñar los Vedas, dirigir un sacrificio y recibir presentes de hombre puro.

77. <Tres de estas prácticas está reservadas al Bracmán y no conciernen al Chatrya, a saber: hacer leer los Libros Santos, oficiar un sacrificio y recibir presentes.

78. <Estas tres prácticas están igualmente prohibidas por la ley al Vaisya, pues Manú el Señor de las criaturas, no ha prescrito estos actos a las dos clases militar y comerciante.

79. <Los medios de subsistencia propios al Chatrya son: llevar la espada ó el dardo; los propios al Vaisya son comerciar, cuidar a los ganados y labrar la tierra; pero los deberes de ambos son dar limosnas, leer la Santa Escritura y sacrificar.

80. <Enseñar el Veda, proteger a los pueblos, comerciar, y ocuparse de los ganados, son respectivamente las ocupaciones más recomendables para el Bracmán, el Chatrya y el Vaisya.

81. <Pero si un Bracmán no puede subsistir desempeñando los deberes más arriba mencionados, vivirá cumpliendo con el deber de un Chatrya; pues viene inmediatamente después del suyo.

82. <Sin embargo, si se pregunta cómo debe vivir en el caso en que no pueda ganar su subsistencia, ni por uno ni por otro de estos dos empleos, he aquí lo que debe hacer; que trabaje la tierra, cuide los ganados y lleve la vida de un Vaisya.

83. <Sin embargo un Bracmán ó un Chatrya, obligado a vivir de los mismos recursos que un Vaisya, debe cuidadosamente, cuanto le sea posible, evitar la labranza; trabajo que hace perecer a los seres animados y que depende de la ajena ayuda como la de los bueyes.

84. <Ciertas gentes aprueban la agricultura; pero este medio de subsistencia, está censurado, por los hombres de bien: pues el madero armado de una hierro cortante desgarra la tierra y a los animales que ella encierra.

85. <Pero si por falta de alimento un Bracmán ó un Chatrya se ve obligado a renunciar a la perfecta observancia de sus deberes para ganar con qué vivir, puede vender las mercaderías con que trafican los Vaisyas, evitando las que es preciso evitar.

86. <Que se abstenga de vender jugos vegetales de toda clase, arroz preparado, granos de sésamo, piedras, sal, ganado, criaturas humanas;

87. <Toda tela roja, todo tejido de cáñamo, de lino ó de lana, aún cuando no fuera rojo, frutos, raíces, plantas medicinales.

88. <Agua, armas, pescado, carne, jugo de asclepiada, perfumes de toda clase, leche, miel, leche cuajada, mantequilla líquida, aceite de sésamo, cera, azúcar y césped consagrado;

89. <animales de los bosques de cualquier clase que sean, bestias feroces, pájaros, licores embriagadores, índigo, laca y todo animal de pezuña no hendida.

90. <Pero el Bracmán labrador puede, si quiere, vender para usos piadosos, semilla de sésamos sin mezcla, después de haberlas producido por propio cultivo, siempre que no las conserve largo tiempo con la esperanza de sacar más provecho.

91. <Si emplea el sésamo en cualquier otro uso que no sea el de preparar su alimento, untar sus miembros y hacer oblaciones, será reducido al estado de gusano, así como sus abuelos, en los excrementos de un perro.

92. <Un Bracmán está degradado inmediatamente si vende carne, laca ó sal, esta reducido en tres días a la condición de Sudra si comercia leche.

93. <Por haber vendido de buena gana, las otras mercaderías prohibidas, un Bracmán desciende en siete noches al estado de Vaisya.

94. <Sin embargo, pueden cambiarse líquidos con líquidos; pero no darse sal en cambio de líquidos; puede también cambiarse arroz preparado por arroz crudo y semillas de sésamo por igual peso ó por igual medida de otras semillas.

95. <Un hombre de la clase militar, en caso de miseria, pude recurrir a estos diferentes medios de existencia, pero nunca y en ningún tiempo debe pensar en desempeñar funciones mas elevadas, como las de Bracmán.

96. <Que un hombre de bajo origen que por avaricia vive desempeñando las ocupaciones de las clases superiores, sea privado enseguida por el rey de todo lo que posee y desterrado.

97. <Vale más desempeñar sus propias funciones de una manera defectuosa, que desempeñar perfectamente las de otro; pues el que vive cumpliendo los deberes de otra clase pierde enseguida la suya.

98. <Un hombre de la clase comerciante que no puede subsistir, cumpliendo sus propios deberes, puede descender a las funciones de un Sudra, siempre que evite cuidadosamente lo que no debe hacer;

99. <Un Sudra que no encuentra ocasión de servir a los Dwidjas, puede dedicarse apara vivir a los trabajos de los artesanos, si su mujer y sus hijos están necesitados.

100. <Que ejerza de preferencia los oficios, como el de carpintero y las diferentes artes como la pintura, por medio de las cuales puede prestar servicios a los Dwidjas.

101. <un Bracmán que no quiere desempeñar las funciones de los Chatryas, ni las de los Vaisyas y que prefiere permanecer firme en su camino, aunque esté extenuado, por falta de alimento y próximo a sucumbir, debe conducirse el modo siguiente:

102. <El Bracmán que ha caído en la miseria, debe recibir de quienquiera que sea; pues, según la ley no puede suceder que se manche la pureza perfecta.

103. <enseñando la Santa Escritura, dirigiendo los sacrificios, recibiendo presentes en estos casos prohibidos, cuando están en la miseria, no comenten falta alguna; son tan puros como el agua y el fuego.

104. <Al que hallándose en peligro de morir de hambre, recibe alimento de quienquiera que sea, no lo mancha más el pecado que el barro al éter sutil;

105. <Adjigarta, hambriento estuco a punto de hacer morir a su hijo Sunahsefa; sin embargo, no se hizo culpable de crimen alguno, pues buscaba un socorro contra el hambre.

106. <Vamadeva, que sabía distinguir perfectamente el bien y el mal, no se tornó absolutamente impuro por haber deseado en un momento en que lo apuraba el hambre, comer carne de perro para conservar la vida:

107. <El rígido penitente Bahradwadja, atormentado por el hambre y sólo con su hijo, en una selva desierta, le aceptó algunas vacas al carpintero Vridhu.

108. <Viswamitra, quien sin embargo conocía perfectamente la distensión del bien y del mal, urgido por la necesidad, se decidió a comer el muslo de perro que había recibido de manos de un Chándala.

109. <De estos tres actos generalmente desaprobados a saber: recibir presentes dados por hombres despreciables, dirigir sacrificios para ellos y explicarles la Escritura Santa, lo que hay de más bajo y lo que se le reprocha más a un Bracmán en el otro mundo es recibir presentes.

110. <Oficiar en un sacrificio y explicar la Escritura Santa son dos actos que siempre hacen para los que tienen el alma purificada por el sacramento de la iniciación; pero un don se recibe aún de un hombre servil, de la clase baja.

111. <El pecado cometido por asesorar a hombres despreciables en un sacrificio y por explicarles la Santa Escritura, se borra con la plegaria en voz baja y con las oblaciones; el pecado cometido por recibir algo de ellos, con el abandono de este presente y con las austeridades.

112. <Un Bracmán privado de sus recursos, debe rebuscar espigas ó semillas en cualquier parte; recoger semillas una tras otra es más digno de alabanza.

113. <Los Bracmanes que están en la miseria y tienen necesidad de un metal no precisos ó de cualquier otro objeto, deben pedirlo al rey; no hay que dirigirse a un rey que no esté dispuesto a dar y cuya avaricia es muy conocida.

114. <la primera de las cosas que van a ser enumeradas y así sucesivamente, puede recibirse más inocentemente que las que vienen después, a saber: un campo no sembrado, un campo sembrado, vacas, cabras, ovejas, metales preciosos, grano nuevo, grano preparado.

115. <Hay seis medios legales de adquirir bienes, que son: las herencias, las donaciones, los cambios ó las compras, medios permitidos a todas las clases; las conquistas que están reservadas a la clase militar; el préstamo a rédito, el comercio y la labranza que conciernen a la clase comerciante; y los presentes recibidos de personas honorables que están reservados a los Bracmanes.

116. <Las ciencias como la medicina; las artes como el de preparar los perfumes; el trabajo por salario, el servicio por sueldo, el cuidado de los ganados; el comercio, la labranza, el contentarse con poco, la mendicidad y la usura, son los medios de sostener su vida en épocas de miseria.

117. <El Bracmán y el Chatrya, aún en un momento crítico, no deben prestar a rédito; pero ambos pueden prestar si quieren a un hombre culpable de un crimen, mediante un pequeño interés, una suma, es caso de que este haga un uso piadoso del dinero.

118. <Un rey que toma hasta la cuarta parte de las cosechas de su reino en caso de necesidad urgente y que protege al pueblo con todo empeño, no comete falta alguna.

119. <Su deber particular es el de vencer; que nunca vuelva espaldas en un combate; que después de haber defendido, con las armas en la mano a los hombres de la clase comerciante, reciba el impuesto legal.

120. <El impuesto sobre la clase comerciante, que en épocas de prosperidad sólo llega a la dozava parte de las cosechas y al quincuagésimo de los beneficios pecuniarios, puede ser en los casos de apuro la octava y aún la cuarta parte de las cosechas y la vigésima de las ganancias en dinero; los Sudras, los obreros y los artesanos deben concurrir con su trabajo y no pagar impuesto alguno.

121. <Un Sudra que desea procurarse subsistencia y no halla ocasión de entrar al servicio de un Bracmán, puede servir a un Chatrya ó, a falta de éste, puede procurarse medios de existencia, poniéndose al servicio de un rico Vaisya.

122. <Que sirva aun Bracmán con la esperanza de obtener el Cielo ó con el doble motivo de procurarse la subsistencia en este mundo y la felicidad en el otro; el que e designado como servidor de un bracmán, alcanza el objeto de sus deseos.

123. <Servir a los Bracmanes es, según ha sido declarado, la acción más digna de alabanza en un Sudra; cualquiera otra cosa que pueda hacer, no le trae recompensa.

124. <Deben darle en su casa medios de vida suficientes, después de haber tomado en consideración su habilidad, su celo y el número de las personas a quienes está obligado a sostener.

125. <Debe dársele el resto del arroz preparado, así como los vestidos usados, el desecho de los granos y los muebles viejos.

126. <No incurre de ningún modo en falta el Sudra que como ajo y otros alimentos prohibidos y no debe recibir el sacramento de la investidura; los deberes piadosos como las oblaciones de fuego, no le están prescritas; pero no le está prohibido cumplir con el deber religioso, que consiste en hacer ofrendas de arroz preparado.

127. <Los Sudras que desean cumplir con su deber enteramente, que lo conocen perfectamente é imitan las prácticas de las gentes de bien en la celebración de las oblaciones domésticas, absteniéndose de recitar todo texto sagrado, excepto el de la adoración, no cometen pecado alguno y se atraen justas alabanzas.

128. <Cuantas veces un Sudra, sin maldecir de nadie, hace los actos de los Dwidjas que no le están prohibidos, llega, sin ser censurado, a la elevación en este mundo y en el otro.

129. <un Sudra no debe amontonar riquezas superfluas aún cuando está en la posibilidad de hacerlo; pues un Sudra cuando ha adquirido fortuna, veja a los Bracmanes con su insolencia.

130. <Tales son, como han sido declarados, los deberes de las cuatro clases en caso de miseria; observándolos con exactitud, se llega a la felicidad suprema.

131. <Este sistema de los deberes que conciernen a las cuatro clases, ha sido expuesto por entero; voy a declarar ahora la ley pura de la expiación de los pecados.

 

Leyes de Manú (Manav Dharma Sastra), libro décimo

Baghavad Gita – Desesperación de Arjuna

 

Dhritarashtra dijo:

1:1. En el campo de Dharma, en el sagrado campo de Kuru, mis hijos y los hijos de Pandu se han reunido, hirviendo en deseos de luchar; ¿qué están haciendo mis hijos[1] y los hijos de Pandu, oh Sanjaya[2]?

Sanjaya contestó:

1:2. Viendo las huestes de Pandavas alineándose, rajá Duriodhana se acercó a su gurú Drona y le dijo:

1:3. ¡Mire, oh maestro, qué ejército tan poderoso de los hijos de Pandu reunió el hijo de Drupada, tu discípulo sabio!

1:4. Son los luchadores, los arqueros poderosos, iguales a Bhima y a Arjuna en la batalla: Yuiudhana y Virata, y Drupada que maneja una gran carroza,

1:5. Dhrishtaketu, Chekitana, el rajá valiente de Kashi Purujit, y Kuntibhoja y Shaivya, los toros entre los hombres,

1:6. Yudhamaniu poderoso, Uttamoja intrépido, el hijo de Saubhadra, y los hijos de Drupada, todos en grandes carrozas.

1:7. Reconozca también a nuestros jefes, los líderes de mi ejército, oh el mejor de los dos veces nacidos[3]. Que sepas sus nombres:

1:8. Tú mismo, oh Señor, y Bhishma, Karna y Kripa victoriosos, y también Ashvatthama, Vikarna, y el hijo de Somadatta,

1:9. y muchos otros héroes, que están dando sus vidas por mí, armados de un modo variado; todos son guerreros experimentados.

1:10. Me parecen insuficientes nuestras fuerzas, aunque están encabezadas por Bhishma; y me parece suficiente su fuerza, aunque está encabezada por Bhima.

1:11. Que todos, los que están de pie en sus lugares de sus ejércitos, y ustedes, jefes, protejan a Bhishma.

1:12. Para animarlo, el mayor de los Kurus, Bhishma glorioso, sopló en su caracola que sonaba como un rugido de un león.

1:13. Y en seguida, en respuesta comenzaron a tronar las caracolas y los timbales, los tambores y los cuernos, y produjeron un trueno terrible.

1:14. Entonces, estando de pie en su gran carroza uncida por caballos blancos, Madhava[4] y Pandava[5] comenzaron a soplar sus caracolas divinas.

1:15. Hrishikesha[6] sopló el Panchajania, Dhananjaya sopló el Devadatta[7], y Vrikodara, temible por sus hazañas, sopló su cuerno.

1:16. ¡El rey Yudhishtira, el hijo de Kunti, sopló el Anantavijaya, Nakula sopló el Sughosa, y Sahadeva sopló el Manipushpaka.

1:17. Y Kashiya, el gran arquero, y Shikhandi, el guerrero poderoso en su carroza, y los invencibles Dhristadiumna, Virata y Satiaki,

1:18. y Drupada y sus hijos, y el hijo de Saubhadra armado poderosamente, de todos los lados soplan sus caracolas, ¡oh señor de la Tierra!

1:19. Y este rugido terrible está conmoviendo los corazones de los hijos de Dhritarashtra, llenando el cielo y la tierra con el trueno.

1:20. Entonces, viendo a los hijos de Dhritarashtra preparándose para el combate, Pandava, cuyo casco tenía la imagen de un mono, subió su arco.

1:21. Y dijo lo siguiente, dirigiéndose a Hrishikesha, el Señor de la Tierra:

1:22. Entre dos ejércitos está mi carroza, oh Inquebrantable; yo veo aquí a los guerreros reunidos para la batalla, los guerreros con quienes debo luchar en este combate duro;

1:23. yo veo aquí a los que arden de deseo de agradar al hijo astuto de Dhritarashtra.

Sanjaya dijo:

1:24. Al oír estas palabras de Arjuna, oh Bharata, Hrishikesha detuvo su carroza magnífica entre dos ejércitos

1:25. y, apuntando a Bhishma, a Drona, y a todos los otros gobernantes de la tierra, dijo: «¡Oh Partha, mira a estos Kurus reunidos juntos!»

1:26. Entonces Partha vio a los padres, los abuelos, los gurús, los tíos, los primos, los hijos, los nietos y los amigos,

1:27. los suegros y los antiguos compañeros, estando uno frente a otro, todos llevados a las huestes hostiles. Viendo todos estos parientes alineándose, Arjuna, siendo apoderado con una conmiseración profunda, dijo con dolor:

1:28. ¡Oh Krishna, viendo a mis parientes alineándose para el combate y ardientes por pelear,

1:29. mis pies flaquean, y mi garganta se reseca, mi cuerpo tiembla, y mi pelo se encrespa,

1:30. Gandiva[8] cae de mis manos, y toda mi piel arde, no puedo estar de pie, y da vueltas mi cabeza!

1:31. ¡Y veo yo los presagios funestos, oh Keshava! ¡Y no preveo ningún bien de esta guerra fratricida!

1:32. No deseo la victoria, oh Krishna, ni el reino, ni los placeres. ¿Para qué el reino? ¡Oh Govinda! ¿Para qué los placeres mundanos o la vida misma?

1:33. Aquellos para los que deseamos el reino, la felicidad y el placer, están aquí, listos para el combate, renunciado a su vida y a su riqueza,

1:34. maestros, padres, hijos, y también abuelos, tíos, suegros, nietos, cuñados y otros parientes.

1:35. ¡No quiero asesinarlos, a pesar de que por eso puedo ser muerto, oh Madhusudana! ¡No quiero, aun cuando me daría el poder sobre los tres mundos[9]! ¿Cómo decidirse a hacerlo por el poder terrenal?

1:36. ¿Qué satisfacción para nosotros puede dar la matanza de estos hijos de Dhritarashtra, oh Janardana? Cometeremos un gran pecado, asesinando a estos rebeldes.

1:37. ¡No debemos asesinar a los hijos de Dhritarashtra, nuestros parientes! Habiendo asesinado a nuestros parientes, ¿cómo podemos estar contentos, oh Madhava?

1:38. Si sus mentes, entusiasmadas por la codicia, no ven el mal en destruir el hogar familiar y no ven el crimen en la enemistad hacia los amigos,

1:39. ¿por qué entonces nosotros, los que vemos el mal en tal destrucción, no comprendemos y no rechazamos a este pecado, oh Janardana?

1:40. Con la destrucción del linaje perecen las tradiciones perpetuos de la familia; y con la destrucción del orden, la arbitrariedad se apodera del linaje entero;

1:41. con la dominación de la arbitrariedad, oh Krishna, las mujeres del linaje se depravan; de la depravación de las mujeres surge la mezcla de las varnas.

1:42. Tal mezcla asegura el infierno para los asesinos del linaje y para el linaje mismo, porque sus antepasados desfallecen por la falta de las ofrendas de arroz y agua.

1:43. Por el pecado de estos asesinos, que causaron la mezcla de las varnas, se destruyen los órdenes familiares y los de la casta.

1:44. Y los que destruyeron los órdenes familiares permanecen para siempre en el infierno, oh Janardana. Así hemos oído.

1:45 ¡Ay! ¡Por el deseo de tener el reino, estamos listos para cometer un gran pecado: estamos listos para matar a nuestros propios parientes-rebeldes!

1:46. Si yo, desarmado, sin resistencia, fuera asesinado por los hijos armados de Dhritarashtra en el combate, sería más fácil para mí.

Sanjaya dijo:

1:47. Al haber dicho esto en el campo de batalla, Arjuna, siendo apoderado por el dolor, se dejó caer en el asiento de su carroza. Botó su arco y las flechas.

Así en los upanisads gloriosos del bendito Bhagavad-Gita, la ciencia sobre lo Eterno, la Escritura del yoga, está anunciada la primera conversación entre Sri Krishna y Arjuna, llamada:

Desesperación de Arjuna.


[1] Dhritarashtra y Pandu son cabezas de linaje de los Kauravas y los Pandavas, las dos familias hostiles. Arjuna es de la familia de Pandu.

[2] El clarividente que narra al ciego Dhritarashtra los eventos del campo de batalla. La clarividencia fue dotada a él por Vyasa.

[3] Los representantes de las varnas más altas.

[4] Esto y otros nombres son epítetos de Krishna.

[5] Esto y otros nombres son epítetos de Arjuna.

[6] Esto y otros nombres son epítetos de Krishna.

[7] Los epítetos de las caracolas de batalla de los guerreros nombrados.

[8] El arco de Arjuna.

[9] Los tres mundos son las dimensiones espaciales del Creador, del Brahmán y el mundo de la materia.

 

Baghavad Gita, capítulo primero

Edición y comentarios de Vladimir Antonov
Traducido al español por Anton Teplyy y Eduardo Muñoz

Spenta Mainyu Gaza - Yasna 50


1. ¿A quién puedo acudir por ayuda?
¿Con quién puedo contar para defender mis propiedades?
En quién si no es en Tu Verdad y en
Ti Mismo, Oh Mazda Ahura, cuando Te invoco
Con la Mente Iluminada!

2. Dime, Oh Mazda, ¿Cómo deben actuar y trabajar
Quienes se preocupan por este mundo y sus praderas?
Viviendo vidas rectas bajo el esplendor recurrente
Del sol, apartados de los rechazados,
Viviendo vidas ordenadas en armonía con la ley de la Verdad,
Recibirán la Bendita Recompensa!

3. El hombre resuelto, quien actúa según los principios de Tu Fe
Extiende la prosperidad de ese orden a sus vecinos
Y trabaja la tierra que el malvado ahora tiene arrasada,
El gana a través de la Rectitud, la Recompensa Bendita
Que Tu Buena Mente ha prometido en Tu Reino de los Cielos.

4. Con la Verdad moviendo mi corazón
Con los Mejores Pensamientos inspirando mi mente,
Con todo el poder de la fuerza espiritual que hay dentro de mi,
Te venero, Oh Mazda, con cánticos de alabanza!
Y al final, cuando me encuentre frente a Tu puerta
Escucharé el eco de mis oraciones que vienen desde Tu Casa de la Canción.

5. A Tu profeta, inspirado por Tu Verdad, Oh Mazda,
A Tu profeta, quien revela Tu Mensaje con himnos,
Llegas con Tu Gracia, Oh Señor!
Le das Tu mano amiga,
De manera que el traiga iluminación y alegría.

6. Conforme levanto mi voz, en cánticos de veneración
Orientado por la Verdad para dirigir mis palabras en la
Recta dirección de la sabiduría;
Concédele a Zaratustra, Oh Mazda, la inspiración de la
Buena Mente para que anuncie Tus mandamientos.

7. Uncimos, Oh Mazda, los corceles de Tu veneración
Al acercarnos a Tu imperio,
Para que venga a mi el Gran Poder, junto a Tu espíritu de la
Verdad y Tu Buena Mente,
A prestarme pronta ayuda.

8. Cantándote himnos de veneración, Oh Señor,
Me acercaré a Ti con las manos alzadas.
En adoración, iluminado por la Verdad y la
Buena Mente,
Llegaré a Ti, Oh Mazda.

9. Con estos himnos vendré a Ti, Oh Señor!
A Tu Verdad, ayudado por las obras de la Buena Mente,
Buscando honestamente la recompensa de lo benéfico y
Recibiéndolo,
Seré el amo de mi propio destino.

10. Las buenas obras que hemos realizados,
Así como las que realizaremos,
Las cosas que son valiosas para quien está iluminado por
La Buena Mente,
El radiante sol que anuncia con sus rayos
El inicio del día
Todos ellos, de acuerdo con la Verdad, dan testimonio
De Tu Gloria, Oh Ahura!

11. Me considero el poeta de Tu alabanza, Oh Mazda!
Y seguiré siéndolo, Oh Verdad, mientras
Tenga fuerzas,
Que el Creador del mundo me ayude a través de la Buena Mente,
Que a través de Su Gracia se haga aquello
Que promueva más la Gran Causa.

Los Gazas, Himnos de Zaratustra

Por D. J. Irani

Traducido por Ramiro Besada




Lao Zi - Dao De Jing XLVIII


Aprender consiste en sumar a las existencias de uno, día tras día;
la práctica del Tao consiste en "restar día tras día".
Restando y restando aún otra vez
hasta que uno alcanzó la inactividad.
Pero mediante esta misma inactividad
todo puede activarse.
Aquellos que, de antiguo, ganaron la adhesión de todos los que viven bajo el cielo,
todos obraron así, no interfiriendo.
Si hubieran interferido,
nunca hubieran ganado esta adhesión.


Versión de Arthur Waley

Hui Neng - No Hay Nada Que Lograr

 

Verdaderamente no hay nada en absoluto en el conocimiento verdadero insuperable; la verdad no tiene nada que lograr, pero es evidente en todas partes. Así que el sutra continúa con una sección sobre la no-existencia de cualquier cosa para ser lograda.

Subhuti le dijo al Buda, “Honorable del Mundo, cuando el Buda logra la iluminación perfecta completa insuperable, ¿es eso que lo que no hay nada que lograr?

El Buda dijo, “Eso es así. Eso es así. Subhuti, sea lo que fuere, no hay nada para mí que lograr en la iluminación perfecta completa insuperable. Esto es llamado la iluminación perfecta completa insuperable.”

Subhuti dice que cuando el sentido de logro es terminado, entonces esto es la iluminación. Buda dice que eso es así: “Yo realmente no tengo razón en buscar la iluminación, ni tengo sentido de logro. Porque eso es así, puede ser llamado la iluminación perfecta completa insuperable.”

 

Hui Neng, Comentario sobre el Sutra del Diamante, cap.22

Leyes de Manú - Transmigración de las almas

1. <¡Oh tú, que estás exento de pecado!, dijeron los Maharshis, nos has declarado todos los deberes de las cuatro clases; explícanos ahora conforme a la verdad, la recompensa suprema de las acciones.

2. <El descendiente de Manú, Brighú soberanamente justo, respondió a los Maharshis: Escuchas la soberana decisión de la retribución destinada a todo lo que está dotado de la facultad de obrar.

3. <Todo acto de la palabra, del pensamiento ó del cuerpo, según sea bueno ó malo, produce buen ó mal fruto; de las acciones de los hombres resultan sus diferentes condiciones superiores, medias ó inferiores.

4. <Que sepa que en el mundo el espíritu Manas, es el instigador de este acto unido al ser animado que tiene tres grados, el superior, el intermedio y el inferior y que se opera de tres maneras, que es de diez clases.

5. <Pensar en los medios de apropiarse el bien ajeno, meditar en un acto culpable, abraza el ateísmo y el materialismo, son los tres malos actos del espíritu.

6. <Decir injurias, mentir, maldecir de todo el mundo y hablar intempestivamente, son los cuatro malos actos de l palabra.

7. <Apoderarse de cosas no dadas, hacer daño a los seres animados sin estar autorizado a ello por la ley, y cortejar a la mujer del prójimo, está reconocido que son tres malos actos del cuerpo; los diez actos opuestos son buenos en el mismo grado.

8. <El ser dotado de razón obtiene una recompensa ó un castigo en su espíritu, por los actos del espíritu; por los de la palabra, en los órganos de la palabra; por los actos corporales, en su cuerpo.

9. <Por actos corporales provenientes principalmente del cuerpo, el hombre pasa, después de su muerte al estado de criatura privada de movimiento; por faltas consistentes sobre todo en palabras, reviste la forma de un pájaro ó de una bestia feroz; por faltas mentales especialmente, renace en la más vil condición humana.

10. <Aquel cuya inteligencia ejerce una autoridad soberana (danda) sobre su palabra, su espíritu y su cuerpo, puede ser llamada Tridandi (que tiene tres poderes) con mayor título que el devoto mendigo que lleva simplemente tres bastones

11. <El hombre que despliega esta triple autoridad que tiene sobre sí mismo con respecto a todos los seres y que reprime el deseo y la cólera, obtiene por este medio la beatitud final.

12. <El principio vital motor de este cuerpo es llamado por los hombres instruidos Kshetradjna, y este cuerpo que desempeña las funciones es designado por los Sabios bajo el nombre de Bhutatma (compuesto de elementos).

13. <Otro espíritu interno llamado Djiva ó Mahat, nace con todos los seres animados y por este espíritu es que se transforma y se torna en la conciencia y los sentidos, en todos los nacimientos y el dolor percibe el alma (Kshetradjna) el placer y el dolor.

14. <Estos dos principios, la inteligencia (Mahat) y el alma (Kshetradjna), unidos a los cinco elementos se mantienen en un estrecho lazo con esta Alma suprema (Paramatma) que reside en los seres de orden más elevado y en los del orden inferior.

15. <De la substancia de esta alma suprema, se escapan, como las chispas del fuego, innumerables principios vitales que comunican incesantemente el movimiento a las criaturas de diverso orden.

16. <Después de la muerte, las almas de los hombres que han cometido malas acciones, toman otro cuerpo, a la formación del cual concurren los cinco elementos sutiles y el que está destinado a ser sometido a las torturas del infierno.

17. <Cuando las almas revestidas de este cuerpo han sufrido en el otro mundo las penas infligidas por Yama, las partículas elementales se separan y entran de nuevo en los elementos sutiles de que habían salido.

18. <Después de haber recogido el fruto de las faltas nacidas de abandonarse a los placeres de los sentidos, el alma cuya mancha se ha borrado, vuelve a los dos principios dotados de una inmensa energía, el Alma suprema (Paramatma) y la inteligencia (Mahat).

19. <Estos dos principios examinan juntos sin tregua, las virtudes y los vicios del alma; y según que esta se haya entregado al vicio ó a la virtud, obtienen en este mundo y en el otro la pena ó la alegría.

20. <Si el alma practica casi siempre la virtud y rara vez el vicio, saboreará las delicias del paraíso (Swarga) revestida de un cuerpo formado con los cinco elementos.

21. <Pero si ella se ha dado con frecuencia al mal y rara vez al bien, se la despojará después de la muerte, de su cuerpo sacado de los cinco elementos y revestida de otro cuerpo formado con partículas sutiles de los elementos, se le cometerá a las torturas infligidas por Yama.

22. <Después de haber soportado estos tormentos conforme a la sentencia del juez de los infiernos, el alma (Djiva) cuya mancha está completamente borrada, reviste de nuevo partículas de los cinco elementos, es decir, toma un cuerpo.

23. <Que el hombre, considerando, con ayuda de su espíritu, que estas transmigraciones del alma dependen de la virtud y el vicio, encamine siempre su espíritu a la virtud.

24. <Que sepa que el alma (Atama), es decir la inteligencia, tiene tres cualidades (Gunas), la bondad (Swttwa) la pasión (Radjas) y la obscuridad (Tamas), y dotada de una de estas cualidades, es como la inteligencia (Mahat) permanece incesantemente ligada a las substancias creadas.

25. <Cuando una de estas cualidades domina enteramente en un cuerpo mortal, hace que el ser animado dotado de este cuerpo se distinga eminentemente por las señales de esta cualidad.

26. <La señal distintiva de la bondad es la ciencia; la de la oscuridad, es la ignorancia, la de la pasión, consiste en el deseo apasionado y en la aversión; tal es la manera como se manifiestan invariablemente estas cualidades que acompañan a todos los seres.

27. <Que cuando un hombre descubre en una alma inteligente un sentimiento afectuoso, enteramente sosegado y puro como el día, reconozca que es la cualidad de bondad (Sattwa);

28. <Pero a toda disposición del alma que está acompañada de pena, que causa aversión y lleva sin cesar a los seres animados a los placeres de los sentidos, debe considerarla como la cualidad de pasión (Radjas) que es difícil de vencer;

29. <En cuando a esta disposición del alma que está privada de la distinción del bien y del mal, incapaz de discernir los objetos, inconcebible, no apreciable por la conciencia y los sentidos exteriores, debe reconocerle como la cualidad de obscuridad (Tamas).

30. <Voy ahora a declararos enteramente los actos excelentes, mediocres y malos que proceden de estas tres cualidades:

31. <El estudio del Veda, la devoción austera, la ciencia divina, la pureza, el acto de domeñar a los órganos de los sentidos, el cumplimiento de los deberes y la meditación del Alma suprema, son los efectos ó la cualidad de bondad.

32. <No obrar sino con esperanza de recompensa, abandonarse al desaliento, hacer cosas prohibidas por la ley y darse sin cesar a los placeres de los sentidos, son los indicios de la cualidad de pasión.

33. <La avaricia, la indolencia, la irresolución, la maledicencia, el ateísmo, la omisión de los actos prescritos, la inoportunidad y la negligencia denotan la cualidad de oscuridad.

34. <Además, en cuanto a estas tres cualidades situadas en los tres momentos del pasado, del porvenir y del presente, he aquí, en resumen, los indicios que deben considerarse como los mejores.

35. <El acto del que se tienen vergüenza, cuando se le acaba de hacer, cuando se le hace ó cuando uno se prepara a hacerlo, debe considerar el hombre cuerdo como marcado con la cualidad de oscuridad.

36. <Todo acto por el que se desea adquirir gran notoriedad en el mundo, sin afligirse mucho, por lo demás, de que no tenga éxito, debe mirarse como perteneciente a la cualidad de pasión.

37. <Cuando se desea con toda el alma conocer los santos dogmas, cuando no se tienen vergüenza de lo que se hace y el alma siente, más bien, satisfacción, este acto lleva la marca de la cualidad de la bondad.

38. <El amor al placer distingue a la cualidad de oscuridad; el amor a la virtud, a la riqueza, a la cualidad de la pasión; el amor a la virtud, a la cualidad de la bondad; la superioridad de mérito, tratándose de estas cosas, sigue el orden de enumeración.

39. <Voy ahora a declararos sucintamente y por orden las diversas transmigraciones que experimenta el alma en este universo, por la influencia de estas tres cualidades.

40. <Las almas dotadas de la cualidad de bondad adquieren la naturaleza divina, a las que están dominadas por la pasión, les toca la naturaleza humana, las almas sumidas en la oscuridad descienden al estado de animales; tales son las tres principales clases de transmigraciones.

41. <Debe considerarse que cada una de estas tres clases de transmigraciones causadas por las diferentes cualidades, tienen tres grados, inferior, intermedio y superior, en razón de los actos y del saber.

42. <Los vegetales, los gusanos y los insectos, los peces, las serpientes, las tortugas, los ganados y los animales salvajes, son las condiciones inferiores que se derivan de la cualidad de oscuridad.

43. <Los elefantes, los caballos, los Sudras, los Bárbaros (Mlechas) despreciados, los leones, los tigres, los jabalíes, forman los estados medios que causa la cualidad de oscuridad.

44. <Los bailarines, los pájaros, los hombres que hacen profesión de engañar, los gigantes (Rakshasas) y los vampiros (Pisachas) componen el orden más elevado de la cualidad de oscuridad.

45. <Los jugadores de bastón (Djhalas), los luchadores (Malas), los actores, los maestros de armas, y los hombres dados al juego ó las bebidas embriagadoras, son los estados más bajos causados por la cualidad de pasión;

46. <Los reyes, los guerreros (Chatryas) los consejeros espirituales de los reyes y los hombres muy hábiles en la controversia, forman el orden intermedio de la cualidad de pasión;

47. <Los Músicos celestes (Gandhargas), los Guhyacas y los Yakshas, los genios que siguen a los Dioses y todas las Ninfas celestes (Asparas) son la más elevada de todas las condiciones a que lleva la cualidad de pasión.

48. <Los anacoretas, los devotos ascéticos, los Bracmanes, las legiones de semidioses de carros aéreos, los Genios de los asterismos lunares y los Detyas, forman el primer grado de las condiciones que ocasionan la cualidad de bondad;

49. <Los sacrificadores, los Santos (Rishis) los Dioses, los Genios de los Vedas, los Regentes de las estrellas, las Divinidades de los años, los Pitris y los Sudhyas componen el grado intermedio a que lleva la cualidad de bondad;

50. <Brahama, los creadores del mundo como Marichi, el Genio de la virtud, las dos divinidades que presiden al principio intelectual (Mahat) y al principio invisible (Avykata) del sistema Sankya, están considerados como el supremo grado de la cualidad de la bondad.

51. <Os he revelado en toda su extensión este sistema de las transmigraciones dividido en tres clases, cada una de las cuales tienen tres grados, el cual corresponde a tres clase de actos y comprende a todos los seres.

52. <Entregándose a los placeres de los sentidos y descuidando sus deberes, a los más viles de los hombres que ignoran las expiaciones santas, les corresponden las condiciones más despreciables.

53. <Aprended ahora enteramente y por orden, por qué acciones cometidas aquí abajo, el alma debe entrar a tal ó cual cuerpo, en este mundo.

54. <Después de haber pasado numerosas series de años en las terribles mansiones infernales, al concluir este período, los grandes criminales están condenados, para que acaben de expiar sus faltas, a las transmigraciones siguientes:

55. <El asesino de un Bracmán pasa el cuerpo de un perro, de un jabalí, de un asno, de un camello, de un toro, de un cabrón, de un morueco, de una bestia salvaje, de un pájaro, de un chándala y de un pukkasa según la gravedad del crimen.

56. <Que el Bracmán que bebe licores espirituosos, renazca bajo la forma de un insecto, de un gusano, de una langosta, de un pájaro que se alimenta con excrementos y de un animal feroz.

57. <El Bracmán que ha oro pasará mil veces a cuerpos de arañas, de serpientes, de camaleones, de animales acuáticos y de vampiros maléficos.

58. <El hombre que ha manchado el lecho de su padre espiritual ó natural, renace cien veces en estado de hierba, de matorral, de liana, de pájaro carnívoro, como buitre, de animal armado de dientes agudos como el león, y de bestia feroz como el tigre.

59. <Los que cometen actos de crueldad, se tornan en animales ávidos de carne sangrienta, como los gatos; los ladrones se vuelven seres que se devoran entre sí los que cortejan a mujeres de baja clase, espíritus.

60. <El que ha tenido relaciones con hombres degradados, el que ha conocido a la mujer ajena ó que ha robado algo pero no oro a un Bracmán, se volverá un espíritu denominado Brahmarakshasa.

61. <Si un hombre ha robado por avaricia piedras preciosas, perlas, coral, ó joyas de diversas clases, renacerá en la tribu de los orfebres (ó en el cuero del pájaro hemakara).

62. <Por haber robado grano, se vuelve rata en el nacimiento siguiente; si ha robado, latón, se vuelve cisne; si agua, somorgujo; si miel, tábano; si leche, corneja; si el jugo extraído de una planta, perro; si mantequilla clarificada, mangosta;

63. <Si ha robado carne, renace buitre; si grasa, madgú; si aceite, telapaka; si sal, cigarra; si leche cuajada, cigüeña (balaha);

64. <Si ha robado vestidos de seda renace perdiz, sí una tela de lino, rana; sí un tejido de algodón, chorlito; sí una vaca, cocodrilo; sí azúcar, vagguda;

65. <Por el robo de perfumes agradables, se vuelve ratón almizclero; por hortalizas, pavo real; por grano diversamente preparado, erizo; por grano crudo, puercoespín;

66. <Por haber rogado fuego, renace garza; por un utensilio doméstico, abejón; por vestidos teñidos, perdiz roja;

67. <Si ha robado un ciervo ó un elefante renace lobo; sí un caballo, tigre; sí frutos ó raíces, mono; si a una mujer, oso; si agua de beber, chataka; sí carruajes, camello; si ganado, cabrón.

68. <El hombre que se lleva por fuerza tal ó cual objeto perteneciente a otro, ó que come mantequilla clarificada y pasteles, antes que sean ofrendados a una Divinidad, será rebajado inevitablemente a la condición de bruto.

69. <las mujeres que han cometido semejantes robos, incurren en la misma mancha; están condenadas a unirse a estos seres como hembras suyas.

70. <Cuando los (hombres de las cuatro) clases, sin que haya necesidad, urgente, se apartan de sus deberes, particulares, pasarán los cuerpos más viles y se verán reducidos a ser esclavos bajo el poder de sus enemigos.

71. <Un Bracmán que descuida sus deberes, renace, después de su muerte, bajo la forma de un espíritu (Preta) denominado Ulkamuka que come lo que ha sido vomitado; un Chatrya bajo la de un espíritu llamado Kataputana que se nutre con alimentos impuros y cadáveres en putrefacción.

72. <Un Vaisya se torna en un maligno espíritu llamado Metrakshadyotika que devora materias purulentas; un Sudra que no atiende a sus ocupaciones, se torna en un genio malo llamado Chelasaka, que se alimenta con piojos.

73. <Mientras más se entregan al placer de los sentidos los seres inclinados a la sensualidad, tanto mayor desarrollo adquiere la agudeza de sus sentidos.

74. <Y en razón su grado de obstinación en cometer malas acciones, experimentarán aquí abajo estos insensatos, penas cada vez más crueles, volviendo al mundo bajo tal ó cual forma innoble.

75. <Se van desde luego al Tamisra y a las otras horribles mansiones del infierno, a la Asipatravana (selva que tienen por hojas de espada) y a diversos lugares cautiverio y de tortura.

76. <Les están reservados tormentos de toda clase, serán devorados por cuervos y por búhos; devorarán pasteles quemantes; caminarán sobre arenas inflamadas y sufrirán el insoportable dolor de ser expuestos al fuego como las vasijas de un alfarero.

77. <Nacerán bajo formas de animales expuestos a continuas penas, sufrirán alternativamente el dolor del exceso de frío y del de calor y serán presas de toda clase de terrores.

78. <Más de una vez residirá en diferentes matrices y vendrán al mundo con dolor; sufrirán crueles detenciones y estarán, condenados a servir a otras criaturas.

79. <se verán obligados a separarse de sus padres, de sus amigos y a vivir con malvados; amontonarán riquezas y las perderán; los amigos que lograron con esfuerzo, se tornarán en enemigos.

80. <Tendrán que soportar una vejez sin recursos, enfermedades dolorosas, penas de toda clase y la muerte que es imposible vencer.

81. <Según sea la disposición de espíritu, producida por una de estas tres cualidades, en la que un hombre celebre tal ó cual acto, así recogerá el fruto de éste en un cuerpo dotado de esa cualidad.

82. <Os ha sido revelada enteramente la retribución debida a los actos, conoced ahora los actos de un Bracmán que pueden llevarlo a la felicidad eterna (Nihsreyasa).

83. <Estudiar y comprender los Vedas, practicar la devoción austera, conocer a Dios (Brahama), dominar los órganos de los sentidos, no hacer daño, y honrar a su maestro espiritual, son las principales obras que llevan a la beatitud final.

84. <Pero, entre todos estos actos virtuosos practicados en este mundo, dijeron los Santos, ¿no hay alguno que esté considerado como más poderoso que los demás para llevar a la felicidad suprema?

85. <De todos estos deberes, respondió Bhrigú, el principal es adquirir por medio del estudio de los Upanisshads, el conocimiento del alma (Atma) suprema; es la primera de todas las ciencias; por ella, en efecto, se adquiere la inmortalidad.

86. <¡Si! Entre estos seis deberes, el estudio del Veda con objeto de conocer el Alma suprema (Paramalma) está mirado como el más eficaz para conseguir la felicidad en este mundo como en el otro.

87. <Pues en esta obra del estudio del Veda y en la adoración del alma suprema están enteramente comprendidas todas las reglas de buena conducta enumeradas más arriba, por orden.

88. <El culto prescrito por los libros santos es de dos clases: el uno en relación con el mundo y que logra goces, como el del Paraíso, por ejemplo; el otro desligado de las cosas del mundo y que conduce a la felicidad suprema.

89. <El acto piadoso que procede de la esperanza de un provecho en este mundo, como por ejemplo, un sacrificio para obtener la lluvia, ó, en la otra vida, como una oblación hecha con el objeto de ser recompensado por ella después de la muerte, se dice que está ligado al mundo; pero el que es desinteresado y está guiado por el conocimiento del Ser divino (Brahama) ni dice que está desligado del mundo.

90. <El hombre que practica frecuentemente actos religiosos, interesados, llega al nivel de los Dioses (Devas); pero el que realiza a menudo obras piadosas desinteresadas se despoja para siempre de los cinco elementos y obtiene la liberación de los lazos del cuerpo.

91. <Viendo igualmente al alma suprema en todos los seres y a todos los seres en el alma suprema, ofreciendo su alma en sacrificio, se identifica con el ser que refulge por su propio brillo.

92. <Descuidando los ritos religiosos prescritos por los Sastras, el Bracmán debe meditar con perseverancia en el Alma suprema, vencer sus sentidos y repetir los Textos santos.

93. <En esto es en lo que consiste el provecho del segundo nacimiento, principalmente para el Bracmán, puesto que el Dwidja, cumpliendo con este deber, obtiene la realización de todos sus deseos y no de otra manera.

94. <El Veda es un ojo eterno para los Manes (Patris), los Dioses y los hombres; el Libro santo no puede haber sido compuesta por los mortales y no es susceptible de ser medido con la razón humana; tal es la decisión.

95. <Las colecciones de leyes que no están fundadas en el Veda, así como los sistemas heterodoxos de cualquier clase, no producen buen fruto alguno después de la muerte, pues los legisladores han declarado que no tienen otro resultado que las tinieblas infernales.

96. <Todos los libros que no se basan en la Santa Escritura han sido de mano de los hombres y perecerán; su posterioridad prueba que son inútiles y mentirosos.

97. <El conocimiento de las cuatro clases, de los tres mundos y de las cuatro órdenes distintas con todo lo que ha sido, lo que es y lo que será, derivada del Veda.

98. <El sonido, el atributo tangible, la forma visible, el gusto y el olor que es el quinto objeto de los sentidos, de los elementos cuyas cualidades son ellos y con las funciones de los elementos.

99. <El Veda - Sastra primordial sostiene a todas las criaturas, en consecuencia, lo considero como la causa suprema de prosperidad para el hombre.

100. <El que comprende perfectamente el Veda - Sastra merece el mando de los ejércitos, la autoridad real, el poder de infligir castigos y la soberanía de toda la tierra.

101. <Así como un fuego violento quema hasta a los árboles todavía verdes, así también el hombre que estudia y comprende los Libros Santos borra en sí toda mancha nacida del pecado.

102. <El que conoce perfectamente el sentido del Veda - Sastra, cualquiera que sea la orden en que se halle, se prepara, durante su estadía en este bajo mundo, para la identificación con Dios (Brahama).

103. <Los que han leído mucho valen más que los que han estudiado poco; los que poseen lo que han leído, son preferibles a los que han leído y olvidado; los que comprenden tienen más mérito que los que saben de memoria, los que cumplen con su deber, son preferibles a los que lo conocen simplemente.

104. <La devoción y el conocimiento del Alma divina, son para un Bracmán los mejores medios de llegar a la felicidad suprema: con la devoción borra sus faltas; con el conocimiento de Dios (Brahama) consigue la inmortalidad.

105. <Tres mundos de pruebas, la evidencia, el razonamiento y la autoridad de los diferentes libros deducidos de la Santa Escritura, debe comprender bien el que trata de adquirir un conocimiento positivo de sus deberes.

106. <Sólo el que razona fundándose en la Santa Escritura y en la colección de la ley, apoyándose en reglas de lógica conformes a la Escritura Santa, conoce el sistema de deberes religiosos y civiles.

107. <Las reglas de conducta que conducen a la beatitud, han sido declaradas exacta y enteramente; va a seros revelada la parte secreta de este código de Manú.

108. <En los casos particulares que no se mientan especialmente, si se pregunta lo que debe hacerse, helo aquí: Que la decisión pronunciada por Bracmanes instruidos tenga fuerza de ley sin disputa.

109. <Debe reconocerse que son muy instruidos los Bracmanes que han estudiado, como lo ordena la ley, el Veda y sus ramas, que son los Angas, la doctrina Mimansa, el Dharma - Sastra y los Puranas y que pueden sacar pruebas del Libro revelado.

110. <Que nadie dispute sobre un punto de la ley que ha sido decidido por una asamblea de diez Bracmanes por lo menos ó por un consejo de Bracmanes virtuosos, que deben reunirse en número de tres, por lo menos.

111. <La asamblea compuesta de diez jueves, por lo menos, debe contener tres Bracmanes versados en los tres Libros Santos, un Bracmán imbuido en el sistema filosófico ortodoxo del Nyaya, otro imbuido en la doctrina Mimansa, un erudito que conozca el Nirukta, un legista y un miembro de cada una de las tres primeras órdenes.

112. <Un Bracmán que haya estudiado particularmente el Rig - Veda otro que conozca especialmente el Yadjus, un tercero que posea el Sama - Veda, componen el consejo de tres jueces para la solución de todas las dudas en materia de jurisprudencia.

113. <Aún la decisión de un solo Bracmán, siempre que sea versado en el Veda, debe considerarse como una ley de la mayor autoridad y no la de diez mil personas que no conozcan la doctrina sagrada.

114. <Los Bracmanes que no han observado las reglas del noviciado, que no han observado las reglas del noviciado, que no conocen los Textos Santos y no tienen otra recomendación que su clase, no serán admitidos a formar una asamblea general aunque estuvieran en número de varios miles.

115. <La falta de la persona a quien gentes ineptas penetradas de la cualidad de oscuridad, explican la ley que ellos mismos ignoran, caerá sobre estos hombres y cien veces más considerable.

116. <Os han sido declarados los actos excelentes que llevan a la beatitud eterna; el Dwidja que no los descuida, obtiene una facilísima condición.

117. <Así es como el poderoso y glorioso Manú, por benevolencia para con los mortales, me ha revelado enteramente estas leyes importantes, que solo deben ser un secreto para los hombres indignos de conocerlas.

118. <Que el Bracmán, concentrando toda su atención, vea en el Alma divina a todas las cosas visibles é invisibles; pues considerando todo en el Alma, no entrega su espíritu a la iniquidad.

119. <El Alma es la reunión de los Dioses; el universo reposa en el Alma Suprema; el Alma es la que produce la serie de actos realizados por los seres animados.

120. <Que el Bracmán contemple con la ayuda de la meditación, el éter sutil en las cavidades de su cuerpo; el aire, en su acción muscular y en los nervios del tacto; la suprema luz del fuego y del sol, en su calor digestivo y en sus órganos visuales; el agua en los fluidos de su cuerpo; la tierra en sus miembros;

121. <La luna (Indú) en su corazón; los Genios de las ocho regiones, en su órgano del oído; Vishnú en su marcha; Hara en su fuerza muscular; Añi en su palabra; Mitra en su facultad excretora; Pradjapati en su poder procreador;

122. <Pero debe representarse al gran Ser (Para - Purusha) como al soberano dueño del universo, como más sutil que un átomo, como brillante al igual del más puro oro y como solo capaz de ser concebido por el espíritu en el sueño de la más abstracta contemplación.

123. <Unos le adoran en el fuego elemental, otros en Manú, Señor de las criaturas; otros en Indra otros en el aire puro, otros en el eterno Brahama.

124. <Este Dios es el que, envolviendo a todos los seres con cuerpo formado de cinco elementos, lo hace asar sucesivamente del nacimiento al crecimiento, del crecimiento a la disolución, con un movimiento semejante al de una rueda.

125. <Así, el hombre que reconoce en su propia alma al Alma suprema presente en todas las criaturas, se muestra igual ante todos y logra la más feliz suerte, la de ser absorbido al fin en Brahama.

126. <Así terminó el Sabio, y el Dwidja que lea este código de Manú promulgado por Brighú, será siempre virtuoso y obtendrá la felicidad que desea.

 

Leyes de Manú (Manav Dharma Sastra)

Lie Zi - Bu y su perro


El hermano menor de Yang Zhu se llamaba Bu. Un día salió de casa vestido de blanco. Luego se puso a llover y se quitó el traje blanco y se puso uno negro. Así, de negro, volvió a su casa. Su perro no lo reconoció y lo recibió con ladridos. Yang Bu, furioso, quiso pegar al perro. Yang Zhu le dijo: "¡No le pegues! Tú hubieras hecho lo mismo. Si tu perro hubiera salido blanco de casa y regresado negro, ¿acaso no te hubiera extrañado?".


Lie Zi, El libro de la perfecta vacuidad
Shuo Fu (Descifrar el mensaje)
Traducción: Iñaki Preciado