“¿Qué piensas Subhuti? No debes decir que el Realizado tiene el pensamiento: ‘Debo liberar a los seres’. Subhuti, no pienses esto. ¿Por qué? Porque realmente no hay seres para que el Realizado libere. Si hubiera seres para que el Realizado liberara, entonces el Realizado tendría yo, persona, ser y el que vive la vida.”

“Subhuti, el Realizado dice que teniendo el yo no es teniendo el yo, sin embargo las personas ordinarias piensan que tienen el yo. Subhuti, el Realizado dice que las personas ordinarias no son personas ordinarias, ellos son llamados personas ordinarias.”

Subhuti le dice al Buda, “Honorable del Mundo, ¿cualquiera que escuche esta exposición desarrollará una fe genuina?”

“Subhuti, el Realizado sabe y ve que todos los seres logran bendiciones infinitas de esta forma. ¿Por qué? Esos seres no tienen imagen de un yo, ni imagen de persona, ni imagen de un ser, ni imagen de uno que viva la vida. Ellos no tienen imagen de la verdad, ni tampoco no-imagen de la no-verdad.”

“¿Por qué, si las mentes de esos seres se apegan a las apariencias, ellos se apegarían al yo, a la persona, al ser, y al que vive la vida? Si ellos se apegan a una imagen de la verdad, estarían apegados al yo, a la persona, al ser y al que vive la vida. ¿Por qué? Si ellos se apegan a una imagen de la no-verdad, ellos estarían apegados al yo, a la persona, al ser y al que vive la vida.

“Por lo tanto deberían no asirte a la verdad y no deberían asirte a la no-verdad. En este sentido el Realizado siempre les dice a ustedes los mendigantes que conozcan que la verdad que enseño es como una balsa; incluso la verdad debe de ser abandonada, apártense de la no-verdad.”

Verdaderamente no hay nada en absoluto en el conocimiento verdadero insuperable; la verdad no tiene nada que lograr, pero es evidente en todas partes. Así que el sutra continúa con una sección sobre la no-existencia de cualquier cosa para ser lograda.

Subhuti le dijo al Buda, “Honorable del Mundo, cuando el Buda logra la iluminación perfecta completa insuperable, ¿es eso que lo que no hay nada que lograr?

El Buda dijo, “Eso es así. Eso es así. Subhuti, sea lo que fuere, no hay nada para mí que lograr en la iluminación perfecta completa insuperable. Esto es llamado la iluminación perfecta completa insuperable.”

Subhuti dice que cuando el sentido de logro es terminado, entonces esto es la iluminación. Buda dice que eso es así: “Yo realmente no tengo razón en buscar la iluminación, ni tengo sentido de logro. Porque eso es así, puede ser llamado la iluminación perfecta completa insuperable.”

Hui Neng, Comentario sobre el Sutra del Diamante, cap.22

Cuando actúas de acuerdo con el origen, no habitas en las apariencias. Por lo tanto la escritura continúa con una sección en la práctica sutil sin habitar.

“Además, Subhuti, los bodhisattvas no deben habitar en nada cuando practican la caridad. Eso quiere decir practicar la caridad sin vivir en las formas, practicar la caridad sin vivir en el sonido, ni en los olores, ni en los sabores, ni en los sentimientos, ni en los fenómenos.”

Cuando las personas ordinarias practican la caridad, ellas simplemente buscan dignidad personal, o disfrute del placer: esa es la razón por la que ellos retroceden y se zambullen en los tres lodazales cuando sus recompensas se terminan. El Honorable del Mundo es muy bondadoso, enseñando la práctica de la caridad sin-forma, sin buscar la dignidad personal o el placer; él nos hace que destruyamos internamente la actitud de mezquindad mientras que exteriormente ayuda a todos los seres. Por lo tanto el armonizar es llamado la práctica de la caridad sin vivir en la forma.

“Subhuti, los bodhisattvas deberían practicar la caridad como ésta, sin vivir en las apariencias.”

Practicar la caridad como ésta, de acuerdo con la mente sin-forma significa que no hay sentido de ser caritativo, ni idea de un regalo, ni opción del recipiente. Esto se llama la práctica de la caridad sin vivir en las apariencias.

“¿Por qué? Porque si los Bodhisattvas practican la caridad sin vivir en las apariencias, las bendiciones son inconcebibles.”

Los Bodhisattvas practican la caridad sin buscar nada – las bendiciones que ellos ganan son inconmensurables como el espacio de las diez direcciones.

De acuerdo a una explicación, la práctica de la caridad es dispersión universal. Si puedes internamente dispersar todos los falsos pensamientos, las energías de hábitos y las aflicciones en la mente, las cuatro imágenes se van, y nada es almacenado – eso es el verdadero dar.

También, para profundizar la explicación del significado del dar, digamos que esto depende en no habitar en los objetos de los sentidos, y en no tener discriminaciones contaminadas. Uno debe simplemente regresar a la pureza y realizar que todo fenómeno está vacío. Si no entiendes esto, solamente estás incrementando el karma. Por lo tanto debemos desprendernos internamente de la avaricia mientras que externamente practicamos la generosidad. Cuando lo interno y lo externo corresponde, las bendiciones obtenidas son infinitas.

Si ves a las personas haciendo el mal pero no ves sus faltas, y tu propia naturaleza no crea pensamientos discriminatorios, esto es llamado despego de las apariencias. Si cultivas la práctica de acuerdo con la enseñanza, y no hay sujeto ni objeto en la mente, esto es un buen estado. Mientras que el sentido de sujeto y objeto no es extinguido, nunca uno obtendrá la liberación.

Si siempre aplicas la sabiduría de prajna momento a momento, las bendiciones son infinitas. Si practicas de esta forma ganas la reverencia y ayuda de todas las personas y espíritus – esto se llama bendiciones. Si siempre practicas la caridad sin vivir en las apariencias, universalmente respetando a todos los seres, el mérito y la virtud no tienen límites y no pueden ser medidos.

“”Subhuti, qué piensas – ¿es el espacio del este medido en pensamientos?” “No, Honorable del Mundo.”

“Subhuti, ¿es el espacio del sur, o del oeste, o del norte, o de las cuatro direcciones intermedias, o del cenit o del nadir, medido en pensamientos?

“No, Honorable del Mundo.”

“Subhuti, la bendición de los bodhisattvas que practican la caridad sin vivir en las apariencias es también como esto – que no puede ser medida en pensamiento.”

Buda dice que el espacio no tiene límites, y que no puede ser medido. Las bendiciones realizadas por la caridad de los bodhisattvas que no viven en las apariencias son como el espacio, ya que son incalculables e ilimitadas. Nada en el mundo es mayor que el espacio, ninguna naturaleza es mayor que la naturaleza búdica. ¿Por qué? Cualquier cosa que tenga figura y forma no puede ser llamado grandiosa; el espacio no tiene figura o forma, así que puede ser llamado grandioso. Todas la naturaleza tienen limitaciones, así que ellas no pueden ser llamadas grandiosas; la naturaleza búdica no tiene limitaciones, así que es llamada grandiosa.

En el espacio no hay, este, oeste, sur o norte: si ves el este, el oeste, el sur y el norte, esto es también vivir en las apariencias, y por lo tanto no obtienes la liberación. Fundamentalmente la naturaleza búdica no tiene yo, ni persona, ni ser, ni nadie que viva la vida: si estas imágenes son evidentes, esto es una naturaleza de seres ordinarios, que no debe ser llamada naturaleza búdica. Esto es también lo que es referido como la caridad viviendo en las apariencias.

Mientras en el contexto de la mente engañosa se dice que hay este, oeste, norte y sur, en el contexto de la verdad abstracta, ¿cómo pueden ellos existir? Los llamados este y oeste no son reales – ¿cómo pueden el sur y el norte ser diferentes?

Nuestra naturaleza es originalmente abierta, pacifica, y unificada, y no discrimina nada; por lo tanto el Realizado alaba profundamente el no concebir pensamientos discriminatorios.

“Subhuti, los bodhisattvas deberían simplemente vivir como se les ha enseñado.”

Simplemente de acuerdo con la enseñanza predeterminada, viviendo en la caridad sin forma, y tú eres un bodhisattva.

Hui Neng – Comentario sobre el sutra del Diamante, capítulo 4

Hablar acerca del vacío todo el día no dice ni una sola palabra. Si dices que él tiene una doctrina, estás calumniando al Realizado. Por lo tanto el sutra continúa con una sección sobre no predicar una doctrina.

“Subhuti, no digas que el Realizado tiene el pensamiento: ‘Debo practicar alguna doctrina’. No tengas ese pensamiento. ¿Por qué? Si cualquiera dice que el Realizado predica cualquier doctrina, ellos están calumniando al Buda, porque ellos no pueden entender lo que digo. Subhuti, la explicación de las enseñanzas es que no hay doctrina para enseñar – eso es llamado la enseñanza.”

Cuando las personas ordinarias predican, ellos tienen un sentido de logro. Por lo tanto el Buda le dice a Subhuti que cuando el Realizado enseña, él no tiene el sentido de logro. Las personas ordinarias predican con un sentido de ser capaz de entender. El habla y el silencio del Realizado son ambos espontáneos; las palabras que él pronuncia son como ecos respondiendo a sonidos, ocurriendo naturalmente sin un intento deliberado, que no es lo mismo que el hombre ordinario predicando con una fluctuación en su mente. Si cualquiera dice que el realizado predica con fluctuación en su mente eso es calumniar al Buda. El Sutra de Vimalakirti dice, “La verdadera enseñanza no involucra prédica, ni órdenes dadas; escuchar las enseñanzas no involucra oír ni agarrar.” Realizas que las miríadas de cosas están vacías, y todos los nombres y palabras son preparaciones temporales; construidas con el vacío inherente, todas las exposiciones verbales explican que todas las realidades no tienen señales y no son fabricadas, guiando así a las personas erróneas en tal forma que puedan ver su naturaleza original, cultivar y realizar la iluminación insuperable.

En ese momento Subhuti, cuya vida era sabiduría, le dijo al Buda, “Honorable del Mundo, si los seres vivientes oyen esta enseñanza en el futuro, ¿creerán o no creerán en ella?”

El Buda le dijo a Subhuti, “Ellos no son seres vivientes, sino no-seres-vivientes. ¿Por qué? Subhuti, el Realizado dice que los seres vivientes no son seres vivientes, ellos son llamados seres vivientes.”

Comentario sobre el Sutra del Diamante, capitulo XXI

La realización sin logro se le llama la verdadera realización; la enseñanza sin la prédica se le llama la verdadera enseñanza. Por lo tanto el sutra continúa con una sección en el no-logro y la no-prédica.

“Subhuti, qué piensas – ¿ha el Realizado obtenido la iluminación perfecta, completa e insuperable? ¿Tiene el Realizado alguna doctrina que predicar?”

Subhuti dijo, “Como yo entiendo los principios expuestos por el Realizado, no hay un estado fijo llamado la iluminación perfecta,completa e insuperable, y no hay una doctrina fija para que el realizado la predique.”

Lo “insuperable” no es obtenido desde el exterior – mientras no haya sujeto y objeto en la mente, eso es todo. La medicina es prescrita de acuerdo a la enfermedad, la enseñanza es dada de acuerdo con la aplicabilidad de la situación – ¿cómo puede haber una doctrina fija?

En la enseñanza verdadera insuperable del Realizado, la mente fundamentalmente no tiene logro, y sin embargo no se dice que no se logra. Es justamente porque la percepción de las personas no es la misma, que el Realizado adapta sus facultades con varios métodos convenientes para inducirlos a despegarse de las obsesiones. Él señala que la mente errante de las personas ordinarias fluctúa incesantemente, actuando en la persecución de los objetos. Del surgimiento momentario del pensamiento que precede o antecede, el pensamiento que procede o resulta debe estar alerta: dado que la alerta no habita, el punto de vista tampoco permanece. Siendo eso así, ¿cómo puede haber una doctrina fija para que el Realizado la exponga?

En el término insuperable, el prefijo in – significa que no hay pensamientos errantes en la mente; “superable” significa que no hay presunción en la mente. “Completa” significa que la mente está siempre en un estado de estabilización correcta y discernimiento preciso. “Iluminación perfecta” significa que la mente está siempre vacía y en silencio. Si la mentalidad ordinaria se aparta incluso por un momento, ves la naturaleza búdica.

“¿Por qué? Las doctrinas enseñadas por el Realizado no son para ser asidas, ni para ser predicadas; ellas no son verdades ni tampoco no-verdades.”

Por miedo de que las personas obtengan fijaciones en las expresiones verbales usadas por del Realizado, y fallen en realizar la verdad sin forma, creando erróneamente interpretaciones, el Buda dijo que no se apegaran a ellas. ¿Cómo puede haber alguna fijación en las explicaciones dadas por el Realizado en acuerdo al potencial y capacidad para edificar toda clase de personas?

Los estudiantes que no entienden el significado profundo del Realizado sino que simplemente recitan las enseñanzas expuestas por Él sin realizar la mente original nunca obtienen la budeidad. Es por eso que el sutra dice que las doctrinas no deben de ser predicadas.

La repetición verbal sin la aplicación mental no es la verdad; la repetición verbal con la aplicación mental, realizando que nada es obtenido, no es la no-verdad o la mentira.

“¿Cuál es la razón? Todos los santos y sabios existen a través de la verdad no-creada, sin embargo ellos tienen diferencias.”

Los entendimientos de las mentalidades de los tres vehículos no son los mismos; sus percepciones tienen diferencias en la profundidad. Por eso es que se dice que ellas tienen diferencias.

La verdad no creada expuesta por el Buda no es habitable. La no-habitabilidad es sin forma, la no forma no tiene origen; lo que no se origina no tiene destrucción. Clara, libre, vacía y silente, la percepción y la acción igualmente iluminadas, la alerta reflejando como un espejo sin obstrucción – esto es verdaderamente la naturaleza búdica liberada.

El Buda es el despertar, el despertar es la observancia alerta, la observancia alerta es la sabiduría del discernimiento, la sabiduría del discernimiento es prajnaparamita.

Hui Neng, Sexto Patriarca del budismo Zen

Comentario sobre el Sutra del Diamante, cap.7