Un estudiante de Zen le dijo a Unmon: “La brillantez de Buda ilumina todo el universo.”
Antes de que hubiera terminado la frase Unmon le preguntó: “Estás recitando el poema de otro, ¿no es cierto?”
“Si.” Respondió el estudiante.
“Estás encerrado entre palabras”, le dijo Unmon.
Luego otro maestro, Shishin, preguntó a sus discípulos: “¿Hasta qué punto el estudiante estaba encerrado entre palabras?"
Del Mumonkan
(Seng Tsan, Tercer Patriarca del budismo Chan, siglo VII)
El gran camino no ofrece dificultades,
Si no elijes ni tienes preferencias.
Si eliminas agrado y desagrado
Todo es claro como el espacio.
Haz la mínima distinción
Y cielo y tierra quedarán separados.
Si deseas contemplar la verdad,
No estés a favor ni en contra.
Gusto y disgusto:
Esa es la enfermedad de la mente.
Sin comprender el signifcado profundo
No puedes detener el pensamiento.
Es claro como el espacio,
Nada falta, nada sobra.
Si deseas algo
No puedes ver las cosas como son.
En lo exterior, no te ates a las cosas.
En lo interior, no te pierdas en el vacío.
Detente y hazte uno
Y todo opuesto desaparece.
Si detienes el movimiento para obtener la quietud,
Esa quietud estará siempre en movimiento.
Si te aferras a los opuestos,
¿Cómo podrás conocer la unidad?
Si no comprendes la unidad,
Esto y aquello no pueden funcionar.
Negar al mundo es afirmarlo.
Perseguir el vacío es perder el vacío.
Cuanto más hablas y piensas,
Más pierdes el camino.
Corta todo pensamiento
Y muévete en libertad por todas partes.
Vuelve a la raíz y comprende.
Persigue las apariencias y pierdes la fuente.
Un momento de iluminación
Ilumina el vacío ante ti.
El vacío se convierte en algo:
Se trata de tu mirada engañosa.
No busques la verdad.
Solo renuncia a tus opiniones.
El dos viene del uno,
Pero ni siquiera te aferres a este uno.
Cuando tu mente está tranquila
Las diez mil cosas no presentan defecto.
No hay defecto, no hay diez mil cosas,
No hay perturbación, no hay mente.
Sin mundo, no hay nadie que lo busque.
Sin nadie que lo busque, no hay mundo.
Esto se convierte en Esto por Aquello.
Aquello se convierte en Aquello por Esto.
Si deseas comprender a estos dos,
Mìralos en su vacío original.
En el vacío ambos son lo mismo,
Y cada uno es portador de las diez mil cosas.
Si ya no los consideras como diferentes
¿Cómo podrías preferir uno u otro?
El Camino es calmo y amplio,
Ni fácil ni difícil.
Las mentes mezquinas lo pierden.
Al apurarse se demoran.
Si se aferran, van demasiado lejos,
Es inevitable que giren en el lugar equivocado.
Solo deja que sea. En definitiva,
Nada se va, nada se queda.
Sigue a la narturaleza y fúndete con el camino,
Libre, espontáneo y sin problemas.
Atado a tus pensamientos, pierdes la verdad.
Te vuelves pesado, torpe y enfermo.
Enferma, la mente se perturba.
Entonces ¿para qué aferrar o rechazar algo?
Si quieres profesar el Vehículo Único
No desprecies el mundo de los sentidos.
Si no desprecias los seis sentidos,
Eso ya es iluminación.
El cuerdo no actúa.
El ignorante se ata a sí mismo.
En el verdadero Dharma no hay esto o aquello,
Asi que ¿para qué perseguir ciegamente los deseos?
El error original
Es usar la Mente para agitar la Mente
Los apacibles y los perturbados siguen pensando.
En la iluminación no hay gusto ni disgusto.
Todos los opuestos son producto
De puntos de vista defectuosos.
Ilusiones, flores en el aire.
¿Para qué intentar recogerlas?
Victoria, derrota, correcto, erróneo
¡Termina con todo eso!
Si el ojo nunca duerme,
Los sueños desaparecen por sí mismos.
Si la Mente no hace distinciones,
Las diez mi cosas son en esencia una.
Comprende esta esencia oscura
Y líbrate de enredos.
Considera las diez mil cosas como iguales
Y volverás a tu naturaleza original.
En todas partes los iluminados
Penetran en la fuente.
Esta fuente está más allá del tiempo y del espacio.
Un momento son diez mil años.
Aunque no puedas verlo,
El universo completo está ante tus ojos.
Infinitamente pequeño es infinitamente grande:
Sin límites, sin diferencias.
Infinitamente grande es infinitamente pequeño:
Las medidas no cuentan aquí.
Lo que es, es lo mismo que lo que no es.
Lo que no es, es lo mismo que lo que es.
Si estás en lugar distinto
No te molestes en quedarte ahi.
Uno es todo.
Todo es uno.
Cuando consideras las cosas de este manera,
Dejas de preocuparte por ser incompleto.
Confianza y Mente no son dos.
No-dos es confiar en la Mente.
Palabras y discursos no pueden separarlas,
No pueden, nunca pudieron, nunca podrán.
Ya no hacen más que permanecer espontáneos en el Camino.
No evitan los pensamientos falsos, no buscan la verdad.
La auténtica naturaleza de la ignorancia es la Naturaleza Búdica.
Este cuerpo vacío, una transformación ilusoria, es el Cuerpo del Dharma.
En la iluminación del Cuerpo del Dharma no hay ni una sola cosa;
su origen es la inherente Naturaleza del Buda de la Divina Inocencia.
Los cinco agregados, como nubes que flotan, van y vienen en el vacío.
Los tres venenos, como burbujas en el agua, asoman y se hunden sin realidad.
Cuando estás confirmado en la naturaleza de la realidad no hay personas ni dharmas.
El karma infernal se cancela en la fracción de un instante.
Si yo con mis palabras falsas engañara a los seres vivientes,
estaría invitando a que me arranquen la legua durante tantos eones como granos de arena hay.
Con la repentina comprensión iluminada del Dhyana de los Así Venidos,
las seis intercambios y las mil prácticas están completas en sustancia.
Mientras dura el sueño, los seis destinos se manifiestan muy claramente;
después de la iluminación completamente vacía no hay Universo.
No hay bendición ni ofensa, no hay beneficio ni pérdida.
En la quietud de la naturaleza extinta, no hay preguntas ni búsqueda.
Últimamente este espejo polvoriento no ha sido lustrado,
por eso es que hoy debemos analizar y hacer claras distinciones.
¿Quién está libre de pensamiento? ¿Quién está libre de nacimiento?
Si en verdad no hay producción,
no hay nada no producido.
Convoca a una estatua de madera y consúltala acerca de esto.
Las personas no reconocen la Perla Mani, aunque la reciban personalmente del tesoro de los Así Venidos.
Las seis clases de funciones espirituales están vacías y, sin embargo, no están vacías.
La Perla de perfecto fulgor tiene forma y, sin embargo, no tiene forma.
Aplícate a la Budeidad; más tarde o más temprano la realizarás.
No te aferres a los cuatro elementos, déjalos ir.
La naturaleza de la calma silenciosa armoniza con beber y comer.
Todas las actividades son impermanentes; todo es vacío.
Tal es la grandiosa y perfecta iluminación de los Así Venidos.
Es cierto que estas palabras expresan el vehículo verdadero,
aquel que no las entienda puede preguntarme lo que se le ocurra.
Penetran directamente hasta el origen; llevan el sello de todos los budas.
No voy a arrancar las hojas para quedarme con las ramas.
Purifica los cinco ojos; consigue su poder, simplemente realízalo
y conoce lo que es difícil de comprender.
Las figuras en un espejo se ven con claridad,
pero ¿podrías arrancar la luna reflejada en el agua?
Siempre practicando en soledad; siempre caminando solos,
aquellos que han penetrado vagan juntos por el camino del Nirvana.
Su canción es antigua, su expresión es pura, su actitud es naturalmente noble.
De apariencia demacrada, su integridad es inquebrantable. La gente los ignora.
Los discípulos de Shakya se llaman a sí mismos pobres,
son, en efecto, pobres en cuerpo pero no pobres para el Camino.
En cuanto a pobreza, cubren sus cuerpos con harapos grotescos.
En cuanto al Camino, guardan en sus corazones una joya sin precio.
Una joya sin precio, de uso inagotable.
En beneficio de los seres, responden siempre con generosidad;
los tres cuerpos y los cuatro saberes están completos en la substancia.
Las ocho liberaciones y los seis poderes espirituales están en el Sello-Mente de la Tierra.
Una cosa es segura: la persona superior entiende todo;
las personas de nivel intermedio e inferior aprenden mucho, no obstante dudan mucho.
Simplemente líbrate de tu querida ropa sucia.
¿Quién podrá salir a jactarse de su vigor?
Que otros me difamen; soportaré su condenación.
Aquellos que tratan de incendiar el cielo solo consiguen agotarse.
Cuando yo los escucho, es como si bebiera rocío dulce.
Así, fundido y refinado, uno entra de golpe en lo inconcebible.
Considera las palabras viciadas como mérito y virtud;
así, las palabras viciadas se convierten en sabiduría y buen consejo.
No permitas que el abuso y la calumnia despierten tu enemistad ni tu simpatía.
¿De qué otro modo podrían manifestarse el poder de la compasión y la paciencia sin producción?
El estudio se ha profundizado, las palabras son profundas.
La concentración y el saber son completamente claros; no me estanco en el vacío.
No soy el único que ha realizado la comprensión.
Todas las miríadas de budas, numerosos como las arenas del Ganges son de mi misma sustancia.
El rugido del león es una proclamación valiente;
cuando las cien bestias lo escuchan, sus cerebros se espantan
y el elefante, abandonando su prestancia, huye confundido.
Pero dioses y dragones lo escuchan con calma y regocijo.
Vagué por ríos y océanos; atravesé las montañas y los arroyos
en busca de un maestro que me instruyera en la forma de investigar el Dhyana.
Desde que empecé a recorrer el sendero de Hui Neng
comprendí el nacimiento y la muerte y ya no tengo relación con ellos.
Caminar es Dhyana; sentarse es Dhyana.
Hablando o en silencio, en movimiento o en quietud, mi sustancia está en paz.
Aunque me enfrentara con la punta de un puñal, estaría completamente tranquilo;
Si me envenenaran permanecería cómodo.
Después de muchos eones de paciencia inmortal nuestro maestro dio con la lámpara ardiente del Buda
¿Cuántos nacimientos? ¿Cuántas muertes?
Nacimientos y muertes se extienden hacia distancias remotas, sin límites fijos.
Desde que desperté repentinamente y comprendí la no producción
¿Cómo podrá agraviarme el insulto o complacerme la gloria?
En lo profundo de las montañas habito un lugar tranquilo.
Apartado en un pico solitario bajo altos pinos.
Despreocupado me siento a meditar, un rústico monje de entrecasa.
Quieto, vivo en lo espontáneo, en la verdadera ligereza.
Cumplida la iluminación ya no hay esfuerzo;
No pasa lo mismo con cualquiera de los dharmas condicionados.
Habitar en ellos, mientras son propicios, es crear bendiciones en los cielos;
es como mirar hacia arriba y arrojar una flecha a la lejanía.
Cuando su fuerza se agota, la flecha vuelve a caer,
lo que significa que las siguientes vidas no serán como uno desea.
En cambio, con un solo paso a través la puerta a la cualidad real de lo Incondicionado,
habrás entrado a la tierra de los Así Venidos.
Consigue la raíz; descarta las ramas.
Como el cristal puro que alberga una luna enjoyada,
cuando esta Perla que cumple los deseos puede ser entendida,
el beneficio propio y el beneficio de los otros es constante, sin fin.
La luna brilla en el río; el viento suspira en los pinos.
¿Queda algo por hacer en esta larga y clara noche?
La Perla del precepto de la naturaleza del Buda es el Sello-Mente de la Tierra.
Niebla y rocío, nube y vapor son sus vestiduras.
El cuenco de la limosna subyuga al dragón; el bastón de bronce vence al tigre,
sus anillos dorados tintinean armónicos.
No se trata de un símbolo sin fundamento,
Es el bastón enjoyado que el Así Venido se legó a sí mismo.
No busques la verdad; no deseches lo falso.
Entiende que esos dos dharmas están vacíos; no tienen cualidades.
Sin cualidades no hay vacío, no hay no vacío.
Esa es la cualidad de los Así Venidos.
La Mente Espejo es brillante; nada obstaculiza sus reflejos.
Vasta, tersa y resplandeciente, impregna tantos mundos como granos de arena hay.
Muestra las imágenes de miríadas de fenómenos;
Perla de luz perfecta sin adentro ni afuera.
Cuando uno entra al vacío negando causa y efecto,
imprudente y grosero, atrae calamidades.
Este es el error de abandonar existencia y ser y apegarse al vacío.
Como si para evitar ahogarse uno saltase al fuego.
Algunos, para aferrar el verdadero principio, rechazan el pensamiento falso;
pero la mente que rechaza y aferra es ingeniosa y fraudulenta.
En verdad, los estudiosos que no la comprenden y la fomentan
confunden a un ladrón con su propio hijo.
La riqueza del Dharma se pierde y mérito y virtud se destruyen
solo por causa de la mente consciente.
Al atravesar la puerta de Dhyana la mente cesa
y, de repente, uno ha entrado en el conocimiento y la intuición
poderosos y no producidos.
El gran héroe empuña la espada del saber
en cuyo punta de conocimiento destella un diamante
Esta espada no solo destruye la mente de los senderos externos.
Ante ella, se estremecen hasta los demonios celestiales.
Libera el trueno del Dharma; golpea el tambor del Dharma.
Se congregarán nubes de benevolencia
y se esparcirá el dulce rocío vivificando todo;
dragones y elefantes andarán por allí.
Los tres vehículos y las cinco naturalezas se despiertan;
la hierba del Himalaya permanece sin mezcla;
de esos manjares puros suelo participar.
Una naturaleza impregna completamente todas las naturalezas.
Un dharma contiene todos los dharmas.
Una luna se refleja universalmente en todas las aguas.
El Cuerpo del Dharma de todos los budas entra en mi naturaleza;
mi naturaleza se funde con los Así Venidos.
En un solo nivel, todos los niveles están completos;
no hay forma, ni mente ni karma de la acción.
Al chasquear los dedos, ochenta mil entradas son completamente realizadas.
En el fragmento de un instante se consuman innumerables eras.
No hay número ni frase que describan esto.
¿Cómo se relaciona esto con nuestro despertar espiritual?
No se lo puede calumniar; no se lo puede alabar.
Su sustancia es como el espacio; no tiene orillas.
No se mueve de donde está; es siempre claro.
Si lo buscas debes saber que no lo verás.
No puede ser aferrado; no puede ser rechazado.
¿Qué esperas obtener en el seno de lo que no se obtiene?
Cuando está en silencio es discurso; cuando habla es silencio.
La gran puerta de la donación está abierta de par en par.
Si alguien me preguntara cuál es el fundamento de mis explicaciones,
le informaría que es el poder del gran saber.
La gente no conoce lo que es ni lo que no es.
Uno puede oponerse a la corriente o dejarse llevar,
pero ni los dioses la comprenden.
Yo la he cultivados durante muchos eones;
no tiene nada que ver con los asuntos usuales de mentiras y fraude.
Una vez izada la bandera del Dharma, el objetivo de la enseñanza quedó establecido.
El Buda, con toda claridad, diseñó aquello que iba a florecer en la escuela de Huig Neng.
Con Kashyapa comenzó la transmisión de la lámpara.
Veintiocho generaciones se sucedieron en la India.
El Dharma fluyó hacia el este y se asentó en esta tierra.
Bodhidharma fue el primer patriarca;
el manto fue transmitido hasta la sexta generación, esto lo sabe todo el mundo.
¿Quién podría contar cuánta gente ha realizado el camino desde entonces?
La verdad no está establecida; lo falso es, en su fundamento, vacío.
Existencia y no existencia quedan desterradas y el no-vacío es vacío.
Las veinte puertas hacia el vacío existen básicamente para no caer en apegos.
La única cualidad del Así Venido es la identidad consigo mismo.
La Mente es la raíz; los dharmas son el polvo.
Mente y dharmas son como manchas en un espejo.
Cuando las manchas se remueven, la luz comienza a aparecer.
Cuando olvidamos la Mente y los dharmas, la naturaleza es la verdad.
¡Ay! En esta era maligna de la declinación del Dharma
las bendiciones para los seres vivientes son escasas; es difícil enseñarles.
Tan lejos de los sabios del pasado, sus opiniones desviadas son profundas.
Los demonios son fuertes, el Dharma es débil;
muchos son los errores y las injurias.
Al escuchar la enseñanza súbita del Así Venido,
ellos querrían destruirla como se rompe una teja;
eso es lo que tienen en mente; sus cuerpos sufren calamidades.
Si no deseas convocar al karma de lo intermitente
no caigas en acusaciones injustas que trasladan la culpa a los otros.
No maldigas la Rueda del Dharma del Así Venido.
En el bosque de sándalo no crecen otros árboles.
En lo profundo de esa densa vegetación mora el león.
Vaga solitario en la quietud del bosque.
Las bestias que caminan y los pájaros que vuelan se mantienen alejados de él
Los cachorros del león marchan juntos tras él.
En tres años ellos también rugirán con fuerza.
Cuando los chacales persiguen al Rey del Dharma
son como viejos duendes que abren la boca en vano.
La completa y súbita enseñanza no comporta sentimiento,
si tienes duda e indecisión debes afrontarla directamente.
No es algo que complazca a unos y a otros;
el peligro es que los que practican caigan en el nihilismo o en el eternalismo.
"Error" no es error; "Acierto" no es acierto.
Errar por un pelo produce un desvío de miles de millas.
Al acertar, la Doncella Dragón realizó la Budeidad;
Al errar, el erudito Buena Estrella, aún en vida, se hundió en los infiernos.
En mis años juveniles me propuse adquirir conocimiento;
estudié los comentarios e interrogué los sutras y los shastras.
Entré en el mar para contar sus arenas y me agoté en vano.
Hasta que el Así Venido corrigió mi locura:
¿Qué se gana contando los tesoros de otro?
Siempre sin éxito sentí que había practicado en vano.
Muchos años desperdicié como un pasajero, como polvo en el viento.
Cuando la naturaleza de la semilla está desviada, el propio conocimiento se convierte en error.
Uno no realizará el Así Venido completo ni el Repentino Nivel.
Aquellos que profesan los dos vehículos son vigorosos, pero carecen del corazón del camino.
Los que marchan por senderos externos pueden ser inteligentes, pero carecen de saber.
Estúpidos, mezquinos e insensatos.
Toman el puño vacío y el dedo que señala como transmisores de conocimiento genuino;
pero quedar pegado al dedo que señala la luna como si fuera la luna es dilapidar el esfuerzo.
Es censurable hacer especulaciones vacías cuando se está todavía entre los dharmas de los órganos sensibles.
No percibir ni un solo dharma: esto es lo propio del Así Venido.
Entonces uno puede ser llamado "el que ha contemplado lo espontáneo".
Una vez que uno ha comprendido, las obstrucciones del Karma son básicamente vacías.
Pero si todavía no ha comprendido, las deudas del pasado deben ser saldadas.
Los famélicos se han topado con el banquete real y no pueden comer.
Los enfermos han encontrado al rey de los médicos pero ¿cómo podrán curarse?
A través del poder del conocimiento y la intuición, practica Dhyana en medio del deseo.
El loto nacido en el fuego nunca será destruido.
Hubo valientes devotos que cometieron ofensas muy graves;
incluso así despertaron a la No Producción.
Temprano realizaron la Budeidad, y están aquí ahora.
El rugido del león es una proclamación intrépida.
Yo suspiro profundamente por la confusión de los bárbaros estúpidos
que sólo saben transgredir y obstruir la sabiduría.
No perciben los misterios revelados por el Así Venido.
Hubo dos monjes que cayeron en desorden sexual y asesinato:
Upali, que con la luz de una luciérnaga clarificó su ofensa
y el bodhitsava Vilmalakirti que despejó inmediatamente sus confusiones,
tal como el calor del sol funde el hielo y la nieve.
El poder de la liberación es inconcebible,
sus funciones milagrosas son tantas como las arenas del Ganges, y no se agotan.
¿Quién se atreverá a negarle las cuatro ofrendas?
Nuestros huesos pueden ser pulverizados y nuestro cuerpo cortado en trozos; ni siquiera así, saldaríamos la cuenta por completo.
Si entiendes una sola frase trascenderás cien millones de frases.
El rey de los Dharma es lo más elevado, lo supremo.
Los Así Venidos, tan numerosos como las arenas del Ganges,
comparten una sola obtención.
Ahora comprendo esta Perla de los deseos colmados.
Todos los que la reciban con fe producirán una respuesta.
Se ve claramente: no hay ni una sola cosa.
No ha personas, no hay budas.
Los mil mundos grandiosos son burbujas en el mar.
Todos los sabios venerables son como fulgores de relámpago.
Aunque una rueda de acero nos cercenara la cabeza,
el Samadhi y el Saber seguirían brillando y no se perderían.
El sol podrá enfriarse; la luna podrá calentarse,
pero la multitud de demonios no podrá destruir el discurso verdadero.
El carro tirado por el elefante avanza digno y lento por el camino
¿acaso un insecto podría desviarlo de su curso?
El gran elefante no viaja por los senderos del conejo.
El gran despertar no se contiene en un pequeño espacio.
No menoscabes al cielo azul mirándolo a través de una caña.
A todos aquellos de ustedes que todavía no comprenden, yo les cuento el secreto.
Traducción de Isaías Garde a partir de la versión en inglés del International Institute For The Translation of Buddhist Texts - Dharma Realm Buddhist University Talmage, California
Alguien pregunta: “A propósito de esta práctica de zazen, una persona que todavía no ha experimentado y comprendido el Dharma del Buda puede adquirir esta experiencia persiguiendo la verdad en zazen. Pero, ¿qué puede esperar ganar de zazen una persona que ya ha clarificado el verdadero Dharma del Buda?”
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| Hsu Yun (1840-1959) |
