Un estudiante de Zen le dijo a Unmon: “La brillantez de Buda ilumina todo el universo.”
Antes de que hubiera terminado la frase Unmon le preguntó: “Estás recitando el poema de otro, ¿no es cierto?”
“Si.” Respondió el estudiante.
“Estás encerrado entre palabras”, le dijo Unmon.
Luego otro maestro, Shishin, preguntó a sus discípulos: “¿Hasta qué punto el estudiante estaba encerrado entre palabras?"
Del Mumonkan
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| El Sexto Patriarca rompiendo los sutras |
Zuigan se decía a sí mismo todos los días: “Maestro.” Entonces se respondía: “¿Si, señor?”
Tras lo cual añadía: “Debes ser sobrio.” De nuevo contestaba: “Si, señor.”
“Y después de esto” continuaba, “no te dejes engañar por los demás.” “Si, señor; si, señor” respondía.
Comentario de Mumon:
El viejo Zuigan se compra y vende a si mismo. Se saca muchas mascaras de dioses y de demonios y vuelve a ponérselas, jugando con ellas.
¿Para que?
Uno llama y el otro responde; uno muy despierto, el otro diciendo que nunca será engañado. Si te apegas a cualquiera de ellos, fallaras.
Si imitas a Zuigan, jugaras al zorro (a los disfraces).
Verso:
Aferrándose a la engañosa vía de la conciencia,
Los estudiantes de la Vía no se dan cuenta de la verdad.
A la semilla del nacimiento y la muerte a través de los eones
El tonto llama el ser original.
Un monje preguntó a Unmon: “¿Qué es Buda?”. Unmon le respondió: “Estiércol seco.”
Comentario de Mumon:
Unmon era muy pobre para preparar comida sencilla y muy ocupado para hablar apropiadamente.
Esta dispuesto a mantener su escuela con estiércol seco. ¡Observen cuan devastadas están las enseñanzas Budistas!
Verso:
Luz destellante,
Chipas que salen disparadas (por golpear una piedra),
Un pestañeo momentáneo,
Y te lo has perdido.
Cuando Buda estaba en la montaña Grdhrakuta, daba vueltas a una flor entre sus dedos y la sostenía ante sus oyentes. Todos estaban silenciosos. Sólo Maha-Kashapa sonreía ante esta revelación. Aunque procuraba dominar la expresión de su semblante.
Buda dijo: “Tengo el ojo de la verdadera enseñanza, el corazón de Nirvana, el aspecto verdadero de lo que no tiene forma y el paso inefable del Dharma independiente de las formas y transmitido mas allá de la Doctrina. Esto es lo que le he confiado a Maha-Kashapa.”
Comentario de Mumon:
Gautama de rostro dorado realmente no mostró ninguna preocupación por sus oyentes. Hizo que luciera mal lo que lucia bien y vendió carne de perro como si fuera de cordero. Creyó que estuvo muy bien.
Sin embargo, ¿que tal si su audiencia se hubiera reído?, ¿cómo habría transmitido su Ojo Verdadero?
Y si Maha-Kashapa no hubiera sonreído, ¿como hubiera podido el Buddha transmitirlo?
Si dices que el Ojo del Verdadero Drama puede ser transmitido, entonces el viejo del rostro dorado hubiera sido un citadino tramposo engañando a los pueblerinos.
Si dices que no puede ser transmitido, ¿entonces porque el Buddha aprobó a Maha-Kashapa?
Verso:
Al girar una flor,
La serpiente (su disfraz) muestra la cola.
Maha-Kashapa sonríe,
Los monjes no saben que hacer.
Joshu preguntó a Nansen: “¿Cuál es el camino?”
“La mente ordinaria es el camino” respondió Nansen. “¿Es posible estudiarla” preguntó Joshu.
“Si intentas estudiarla, te separaras de ella” dijo Nansen.
“Si no puedo estudiarla, ¿cómo sabré cual es el camino?” preguntó Joshu.
“El camino no es cosa de saber o no saber” explicó Nansen “saber es ilusión, no saber es confusión. Cuando has alcanzado el verdadero Camino, mas allá de la duda, lo encontraras tan vasto e ilimitado como el espacio exterior. ¿Como puede hablarse de el espacio exterior al nivel de correcto o equivocado?”
Luego de esto, Joshu llego a la realización espontánea.
Comentario de Mumon:
Nansen se disolvió y derritió ante la pregunta de Joshu y no pudo ofrecer una explicación plausible.
Aunque Joshu llego a la realización, debe primero profundizar en ello por otros treinta años antes que pueda entenderlo por completo.
Verso:
Las flores de primavera, la luna de otoño;
Las brisa de verano, la nieve del invierno.
Si las cosas sin importancia no desordenan tu mente,
Tienes los mejores días de tu vida.
Mumonkan, La entrada sin puerta capítulo 19
Un monje preguntó a Fuketsu: “Ambos, el habla y el silencio son faltas que se cometen cuando comienza la acción interna de la mente y la acción externa de la mente. ¿Como podemos escapar a estas faltas?”
Fuketsu observó:
“Siempre recuerdo la primavera en Konan, Donde las perdices cantan;
¡Cuan fragantes las incontables flores!”
Comentario de Mumon:
El espíritu Zen de Fuketsu era como un relámpago y abrió un pasaje limpio.
Sin embargo estaba demasiado enredado en el mundo de los monjes y por esto no pudo cortar con ellos (* lamentablemente Fuketsu no fue capaz de sentarse en las palabras de los “ancestros”).
Si realmente puedes comprender el problema, puedes fácilmente encontrar la forma de salir (ser libre).
Ahora, sin ocupar el lenguaje samadhi, explícalo con tus propias palabras (*…sin palabras, sin frases, ahora explica lo que es el Zen).
Verso:
Él (Fuketsu) no uso frases refinadas;
Antes de hablar, ya ha manejado el asunto. Si parloteas sin parar,
Encontraras que has perdido tu vía.
Nansen vio que los monjes de los pabellones del este y del oeste se peleaban por un gato. Cogió al felino y dijo a los monjes: “Si alguno de ustedes da una buena respuesta, pueden salvar al gato.”
Nadie respondió por lo que Nansen cortó, sin vacilación, al gato por la mitad.
Aquella noche Joshu regresó y Nansen le habló del incidente. Joshu se quitó las sandalias, se las puso sobre la cabeza y salió.
“Si hubieras estado aquí”, dijo Nansen, “podrías haber salvado al gato.”
Comentario de Mumon:
Díganme, ¿que quiso decir Joshu cuando puso sus sandalias sobre su cabeza?
Si pueden dar una buena respuesta a esto, sabrán que el decreto de Nansen fue llevado a cabo por una buena razón.
Si no pueden responder, ¡peligro!
Verso:
Si Joshu hubiera estado ahí, Hubiera sucedido lo contrario.
Joshu hubiera arrebatado el cuchillo
Y Nansen hubiera rogado por su vida.
Mumonkan, La entrada sin puerta
Un monje viajero preguntó a una anciana el camino para ir a Taisan, un templo popular que se suponía proporcionaba sabiduría a quien rindiera culto allí.
“Ve en línea recta” le dijo la anciana.
Cuando el monje avanzó uno pasos, la mujer dijo para sus adentros: “También él es un feligrés corriente”
Alguien contó este incidente a Joshu, el cual dijo: “Espera hasta que investigue”. Al día siguiente fue e hizo la misma pregunta a la mujer, y la mujer le dio la misma respuesta.
Joshu observó: “He investigado a la anciana.”
*otra version:
Un monje viajero preguntó a una anciana el camino para ir a Taisan. “Ve en línea recta” le dijo la anciana.
Cuando el monje avanzó uno pasos, la mujer dijo: un buen y respetable monje, pero el también va por esa vía”
Tiempo después alguien le contó a Joshu sobre esto.
Joshu dijo: “Esperen un momento, iré a investigar a la anciana por ustedes”
Al día siguiente fue e hizo la misma pregunta a la mujer, y la mujer le dio la misma respuesta. Al retornar, Joshu dijo a sus discípulos: “He investigado a la anciana de Taisan para ustedes”
Comentario de Mumon:
La anciana se sentó en su tienda y planeo la campaña, pero no sabia que había un famoso bandido que sabia como tomar al comandante del enemigo como prisionero. El viejo Joshu entro a hurtadillas en su tienda y amenazo su fortaleza, pero no era un verdadero general. De hecho, ambos tienen sus faltas.
Ahora quiero preguntarte: ¿cuál era el punto de la investigación de Joshu?
Verso:
La pregunta era la misma,
La respuesta era la misma.
Arena en el arroz,
Espinas en el lodo.
Mumonkan, La entrada sin puerta
