Lankavatara Sutra - Las Falsas Imaginaciones y el Conocimiento de las Apariencias

 

ENTONCES MAHAMATI, el Bodhisattva-Mahasattva, habló al Bendito diciendo: “Tú hablas de los puntos de vista erróneos de los filósofos; por favor, ¿podrías infórmanos de ellos, para así poder estar en guardia contra ellos?”.

El Bendito replicó diciendo: “Mahamati, el error en estas enseñanzas equívocas, que son generalmente sostenidas por los filósofos, descansa en lo siguiente: ellos no reconocen que el mundo objetivo surge de la mente misma; ellos no entienden que el sistema completo de la mente también surge de la mente misma; sino que tomando esas manifestaciones de la mente como reales, ellos continúan discriminándolas, como los ignorantes que son, apreciando el dualismo de esto y aquello, de ser y no-ser, desconociendo el hecho de que hay, a pesar de todo, una Esencia común.”

Por lo contrario, mi enseñanza está basada en el reconocimiento de que el mundo objetivo, como una visión, es una manifestación de la mente misma; ella enseña la cesación de la ignorancia, el deseo, la acción y la causalidad; ella enseña la cesación del sufrimiento que surge de las discriminaciones del mundo triple.

Hay algunos académicos brahmanes que asumiendo algo de la nada, afirman que hay sustancia sujeta a la causa que vive en el tiempo, y que los elementos que hacen la personalidad y su entorno tienen su génesis y continuación en la causa y después de existir, sucumben. Entonces, hay otras escuelas que sostienen un punto de vista destructivo y nihilista concerniente a tales temas como la continuación, la actividad, el rompimiento, la existencia, el Nirvana, el Camino, el karma, la culminación y la Verdad. ¿Por qué? Porque ellos no han logrado un entendimiento intuitivo de la Verdad misma, y por lo tanto, no tienen un discernimiento claro en lo fundamental de las cosas. Ellos son como un frasco roto en pedazos que ya no es capaz de funcionar más como frasco; ellos son como una semilla quemada que no es capaz de germinar. Pero los elementos que componen la personalidad y su entorno, que ellos miran como sujetos al cambio, son realmente incapaces de transformaciones continuas o sin interrupciones. Sus visiones o puntos de vista están basados en discriminaciones erróneas del mundo objetivo; no están fundadas en principios verdaderos.

Una vez más, si es verdad que algo viene de la nada y existe el surgimiento del sistema mental por la razón de las combinaciones de los tres efectos-produciendo-causas, podríamos decir lo mismo de cualquier cosa no existente: por ejemplo, que a la tortuga le pueda crecer pelo, o que la arena produzca aceite. Esta proposición no es beneficiosa puesto que termina en la afirmación de nada. Eso nos dice, por supuesto, que la acción, el trabajo y la causa de los que ellos hablan no sirven, y otro tanto, sucede también con su referencia del ser y no-ser. Si ellos argumentan que hay una combinación de los tres-efectos-produciendo causas, deberían también hacerlo sobre el principio de la causa y efecto, esto es, que algo surge de algo y no de nada. Mientras que un mundo de relatividad sea afirmado, hay una cadena siempre recurrente de causa-efecto la cual no puede ser negada bajo ninguna circunstancia, por lo tanto, nosotros no podemos hablar de nada que termina o cesa. Mientras que esas escuelas permanezcan en sus posiciones filosóficas, su demostración debe conformarse a la lógica de sus libros de texto, y la memoria- hábito del razonamiento erróneo por siempre se aferrará a ellos. Para hacer el asunto peor, los ignorantes, envenenados por esos puntos de vista erróneos, declararán que esta forma incorrecta de pensar enseñada por el necio es la misma que la presentada por el Conocedor-De-Todo.

Pero la forma de instrucción presentada por los Tathagatas no está basada en aserciones y refutaciones por medio de la palabra y la lógica. Hay cuatro formas de afirmación que pueden ser hechas en lo concerniente a las cosas no-existentes, específicamente: aserciones hechas acerca de marcas individuales que no son existentes; acerca de objetos que no son existentes, acerca de una causa que no es existente, y acerca de puntos de vista filosóficos que son erróneos. Por refutar o rebatir queremos decir que uno, por la ignorancia, no ha examinado propiamente el error que descansa en la base de estas aserciones o afirmaciones.

La afirmación acerca de las marcas individuales que realmente no tienen existencia concierne a las marcas distintivas como son percibidas por el ojo, oído, nariz, etc., como indicando individualidad y generalidad en los elementos que componen la personalidad y su mundo externo; y entonces, tomando esas marcas por reales y apegándose a ellas, crear el hábito de afirmar que las cosas son justamente así y no de otra forma.

La afirmación acerca de los objetos que son no-existentes es una afirmación que surge del apego a estas marcas asociadas de individualidad y generalidad. Los objetos en ellos mismos ni son existentes ni no-existentes, y están absolutamente desprovistos de la alternativa de ser y no-ser; debiendo solamente ser pensados como uno piensa de los cuernos de una liebre, de un caballo, o de un camello, que nunca existieron. Los objetos son discriminados por el ignorante que es adicto a la afirmación y a la negación, porque su inteligencia no ha sido suficientemente aguda para penetrar en la verdad de que no hay nada sino lo que se ve de la mente misma.

La afirmación de una causa que es no-existente asume el nacimiento sin causa del primer elemento del sistema mental que más tarde llega a tener solamente una no-existencia similar a la de maya. Diríamos, que hay filósofos que afirman que un sistema mental no- nacido originalmente, comienza a funcionar bajo las condiciones del ojo, la forma, la luz y la memoria, continúa funcionando por un tiempo y finalmente cesa. Esto es un ejemplo de una causa no- existente.

La afirmación de la no-existencia por parte de puntos de vista filosóficos en lo concerniente a los elementos que componen la personalidad y el mundo que la rodea, asume la existencia de un ego, un ser, un alma, un ser viviente, un ‘animador’, o un espíritu. Esto es un ejemplo de puntos de vista filosóficos que no son verdaderos. Es por esta combinación de discriminación de las marcas imaginarias de la individualidad, agrupándolas y dándoles un nombre y entonces llegando a apegarse a ellas como objetos, por razón de la energía- hábito que ha sido acumulada desde el tiempo sin principio, que uno construye los puntos de vista erróneos cuyo cimiento son solamente las imaginaciones falsas. Por esta razón los Bodhisattvas deben evitar toda discusión relacionada con afirmaciones y negaciones cuyos fundamentos son únicamente las palabras y la lógica.

La discriminación con la palabra continúa funcionando por la coordinación del cerebro, el pecho, la nariz, la garganta, el paladar, la mandíbula, la lengua, los dientes y los labios. Las palabras ni son diferentes ni no-diferentes de la discriminación. Las palabras surgen de la discriminación teniendo a esta como su causa; si las palabras fueran diferentes de la discriminación, ellas no podrían inferir discriminación por su causa; entonces de nuevo, si las palabras no fueran diferentes, no podrían llevar y expresar significado. Las palabras por lo tanto, se producen por causa y efecto, y están condicionadas entre sí - origen interdependiente - y son cambiantes, y al igual que las cosas, están sujetas al nacimiento y a la destrucción.

Hay cuatro clases de discriminación de palabras todas las cuales deben ser evitadas porque son igualmente irreales. Primero, hay palabras indicando marcas individuales que surgen de las formas y los signos como siendo reales en sí mismos y entonces llegando a apegarse a ellos. Hay palabras que se memorizan y que surgen del entorno irreal que aparece ante la mente cuando recuerda algunas experiencias previas. Hay también palabras que germinan del apego a las distinciones y especulaciones erróneas de los procesos mentales. Y finalmente, hay palabras que germinan de los prejuicios hereditarios como semillas de la energía-hábito acumuladas desde el tiempo sin principio, o que tienen su propio origen en algún apego olvidado a unas imaginaciones falsas y especulaciones erróneas.

Así mismo, hay palabras donde no existen objetos correspondientes, como por ejemplo los cuernos de una liebre, el hijo de una mujer infértil, etc., - no hay tales cosas pero tenemos las palabras igualmente. Las palabras son una creación artificial; también están las tierras-de-los-Budas donde no hay palabras. En algunas tierras- de-los-Budas las ideas son indicadas a través de mirar fijamente, en otras por gestos, y todavía en otras por un fruncir el entrecejo, por un movimiento de los ojos, por la risa, por el bostezo, aclarando la garganta, o a través de temblar. Por ejemplo, en la tierra-de-Buda del Tathagata Samantabhadra, los Bodhisattvas, por unas palabras e ideas trascendentemente meditadas, obtienen el reconocimiento de todas las cosas como no-nacidas y ellos también experimentan los más variados y excelentes Samadhis que trascienden las palabras. Incluso en este mundo, tales seres especializados como las hormigas y las abejas ejecutan sus actividades muy bien sin recurrir a palabras. “No, Mahamati, la validez de las cosas es independiente de la validez de las palabras.”

Es más, hay otras cosas que pertenecen a las palabras, específicamente, el cuerpo-sílaba de las palabras, el cuerpo- nombre de las palabras, y el cuerpo-oración de las palabras. Por cuerpo-sílaba queremos decir eso por lo cual las palabras y las oraciones indican o muestran que hay una razón para algunas sílabas, algunas son mnemotécnicas, y otras son escogidas arbitrariamente. Por cuerpo nombre queremos decir ese objeto del cual la palabra-nombre obtiene su significado, o en otras palabras, el cuerpo-nombre es la “sustancia” de una palabra-nombre. Por cuerpo-oración queremos hacer referencia a la determinación de un significado por medio de expresar las palabras más explícita y completamente en una oración. El nombre para este cuerpo-oración es sugerido por el rastro dejado en el camino por los elefantes, caballos, personas, venados, ganado vacuno, chivos, etc. Pero ni las palabras ni las oraciones pueden exactamente expresar significados, porque las palabras son solamente sonidos dulces que son arbitrariamente escogidos para representar cosas, ellas no son las cosas mismas, y éstas a su vez son sólo manifestaciones de la mente. La discriminación del significado está basada en la imaginación-falsa de que esos sonidos dulces, los cuales llamamos palabras, son dependientes de cualquier objeto que ellas se supone signifiquen. Y que también se supone existan por ellas mismas, todo lo cual está basado en el error. Los discípulos deben estar en guardia ante la seducción de las palabras y oraciones y sus significados falsos o erróneos, porque por todo ello, el ignorante y el necio llegan a enredarse y a imposibilitarse igual que un elefante torpemente se atasca en el lodo profundo.

Las palabras y las oraciones son producidas por la ley de causa y efecto y están mutuamente condicionadas, - ellas no pueden expresar la Realidad superior. Es más, en la Realidad Superior no hay diferenciaciones para ser discriminadas y no hay nada para ser proclamado o afirmado en consideración a Ella. La Realidad superior es un estado de éxtasis sublime, no es un estado de discriminación- palabra y no se puede entrar en ese estado por simples declaraciones concernientes a él. Los Tathagatas tienen una mejor forma de enseñar, específicamente, a través de la comprensión-propia de la Sabiduría Noble.

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MAHAMATI LE PIDIÓ al Bendito: “Te imploramos que nos hables acerca de la relación de causa-efecto de todas las cosas, con lo cual, yo y otros Bodhisattvas podamos ver dentro de la naturaleza de esa relación, y así a medida que aquellas surjan gradual o simultáneamente, no discriminarlas más.”

El Bendito replicó: “Hay dos factores de causa-efecto por los cuales todas las cosas llegan a la existencia aparente: los factores externos y los internos. Los factores externos son un montón de lodo, un palo, una rueda, un hilo, agua, un trabajador y su labor, y la combinación de todos que produce una vasija. En cuanto a la vasija que se hace de un montón de lodo, o una pieza de tela hecha de hilo, o una esterilla hecha de hierba fragante, o una retoño que crece de una semilla, o la mantequilla fresca hecha de la leche agria por un hombre que la está batiendo; así es con todas las cosas que aparecen una después de la otra en continua sucesión. En cuanto a los factores internos de causa y efecto, ellos son de tales clases como la ignorancia, el deseo y el propósito, todos los cuales entran en la idea de causa y efecto. Nacida de estos dos tipos de factores sobreviene una manifestación de la personalidad y de las cosas individuales que componen su entorno, pero ellas no son cosas individuales y distintivas: son solamente el resultado de la discriminación del ignorante.

La causa-efecto puede ser dividida en seis elementos: causa- indiferente, causa-dependiente, causa-posible, causa-agente, causa-objetiva, causa-manifiesta. La causa-indiferente significa que si no hay discriminación presente, no hay poder de combinación presente y por lo tanto ninguna combinación tiene lugar, o si está presente hay una disolución. La causa-dependiente significa que los elementos deben estar presentes. La causa-posible significa que cuando una causa debe llegar a ser efectiva debe haber un encuentro apropiado de ambas condiciones, internas y externas. La causa- agente significa que debe haber un principio presente y conferido, afirmándose a sí mismo y con autoridad suprema como un rey soberano. La causa-objetiva significa que para ser parte del mundo objetivo el sistema mental debe estar en existencia y debe mantenerse en actividad continua. La causa-manifiesta significa que a medida que la facultad discriminatoria del sistema mental o sistema-mente se mantiene ocupada, las marcas individuales serán reveladas como las formas que son reveladas por la luz de una lámpara.

Todas las causas consecuentemente, parecen ser el resultado de la discriminación llevadas a ejecución por el ignorante y tonto, y por lo tanto no hay tal cosa como el surgir gradual o simultáneo de la existencia. Si tal cosa como el surgir gradual de la existencia es afirmada, puede ser desaprobaba enseñando que no hay una sustancia fundamental para mantener juntos los signos individuales, lo que hace el surgir gradual imposible. Si el surgimiento simultáneo de la existencia es afirmado, no habrá distinción entre causa y efecto y no habrá nada que caracterice una causa como tal. Mientras que un niño no ha nacido aún, el término padre no tiene significado. Los logísticos argumentan que existe eso que “es nacido” y eso que “da nacimiento” por la interacción mutua de tales factores causales como causa, sustancia, continuidad, aceleración, etc., y así ellos concluyen que se da un surgimiento gradual de la existencia; pero este surgimiento gradual no se puede realizar excepto por la razón del apego a la noción de una naturaleza propia.

Cuando las ideas del cuerpo, propiedad y residencia son vistas, discriminadas y respetadas en lo que, después de todo, no es nada sino lo concebido por la mente misma, y el mundo externo es percibido bajo el aspecto de individualidad y generalidad, lo cual, sin embargo, no es real, ni un surgimiento gradual ni simultaneo de las cosas es posible. Es entonces solamente cuando el sistema mental (sistema-mente) se activa y discrimina las manifestaciones de la mente, que la existencia, diríamos, llega a ser percibida Por esas razones, Mahamati, te debes liberar de la nociones de gradación o progresión y simultaneidad en la combinación de actividades causales.”

MAHAMATI preguntó: “¿A qué clase de discriminación y a qué clase de pensamientos, el término falsa-imaginación, debe ser aplicado?”

El Bendito replicó: “Mientras que las personas no entiendan la verdadera naturaleza del mundo objetivo, ellas caerán en el punto de vista dualístico de las cosas. Ellas imaginan que la multiplicidad de los objetos externos es real, y llegan a apegarse a ellos y a nutrirse por su energía-hábito. Por este sistema de actividad mental o pensamiento – la mente y lo que pertenece a ella – es discriminado y tenido como real o verdadero; esto guía a la afirmación de un ego- alma y sus pertenencias, y por lo tanto el sistema mental (sistema- mente) continúa funcionando. Dependiendo del apego mismo a los hábitos dualísticos de la mente, ellos aceptan los puntos de vista de los filósofos fundados en esas distinciones erróneas de ser y no-ser, existencia y no-existencia, y de ahí evoluciona eso que llamamos imaginaciones-falsas.

Pero Mahamati, la discriminación no evoluciona ni se descarta, porque, cuando todo lo que es visto es verdaderamente reconocido como ‘nada’, y vemos que no es sino la manifestación de la mente, ¿cómo puede la discriminación de esa forma observada evolucionar en ser y no-ser? Es por el bien de los ignorantes, quienes son adictos a las discriminaciones de la multiplicidad de las cosas, las cuales pertenecen a su propia mente, que he dicho que la discriminación surge debido al apego del aspecto de la multiplicidad que es característica de los objetos. ¿Cómo, si no, el ignorante y tonto reconocerá que no hay nada sino lo que es visto de la mente misma, y cómo de otra forma, pueden ellos ganar un discernimiento dentro de la verdadera naturaleza de la mente y ser capaces de liberarse a ellos mismos de las concepciones erróneas de causa y efecto? ¿Cómo de otra manera pueden ellos ganar una noción clara de las etapas del Bodhisattva, y lograr “voltear” el asiento profundo de su consciencia, y finalmente alcanzar la comprensión propia de la Sabiduría Noble que trasciende los cinco Dharmas, las tres naturalezas-Propias, y la idea completa de una Realidad discriminada? Por esta razón he dicho que la discriminación surge de la mente apegada a la multiplicidad de las cosas, que no son reales en ellas mismas, y que la emancipación llega de entender completamente el significado de la Realidad como verdaderamente es.

Las imaginaciones-falsas surgen de la consideración de las apariencias; las cosas son discriminadas tanto en la forma, los signos, y la figura; como si tienen color, calor, humedad, movilidad o rigidez. La imaginación-falsa consiste en llegar a apegarse a esas apariencias y a sus nombres. Por apego a los objetos queremos decir, el apegarse a las cosas internas o externas como si fueran reales. Por apego a los nombres significamos, el reconocimiento en estas cosas internas y externas de las marcas características de individualidad y generalidad, y considerarlas definitivamente perteneciendo a los nombres de los objetos. La imaginación-falsa enseña que como todas las cosas están afectas a causas y condiciones de energía-hábito que ha sido acumulada desde el tiempo sin principio. El hecho de no reconocer que el mundo externo es la mente misma hace que todas las cosas sean comprensibles bajo los aspectos de individualidad y generalidad. Por causa de aferrarnos a esas imaginaciones-falsas hay una multitud de apariencias que imaginamos reales pero que sólo son eso, imaginaciones. Para ilustrar esto: Cuando un mago utiliza la hierba, el bosque, los arbustos y las enredaderas, para ejercitar su arte, muchas siluetas y seres que son solamente creados mágicamente toman forma; algunas veces incluso conforman figuras que tienen cuerpos, que se mueven y que actúan como seres humanos; estas figuras son discriminadas variada e imaginariamente, pero no hay realidad en ellas; todos menos los niños y los tontos saben que ellas no son reales. Igualmente, basados en la noción de la falsa imaginación relativa, percibimos una multiplicidad de apariencias que la mente discriminatoria procede a objetivar y nombrar, y llegando a apegarse a ellas, la memoria y la energía- hábito las perpetúa. Esto es todo lo necesario para constituir la naturaleza propia de la imaginación-falsa.

Los rasgos variados de las falsas-imaginaciones pueden ser distinguidos en lo siguiente: en cuanto a palabras, significado, marcas individuales, propiedad, naturaleza propia, causa, puntos de vista filosóficos, razonamiento, nacimiento, no-nacimiento, dependencia, opresión y emancipación. La discriminación de las palabras es llegar a apegarse a los varios sonidos que conllevan significados familiares. La discriminación del significado llega cuando uno imagina que las palabras surgen dependiendo de cualquier tema que se quiera expresar, y que esos temas son considerados como existentes en sí mismos. La discriminación de las marcas individuales es el imaginar que cualquier cosa indicada en palabras concernientes a las multiplicidades de las marcas individuales (que en ellas mismas son como un espejismo) es verdad, y agarrándose tenazmente a ellas, se discriminan todas las cosas de acuerdo a tales categorías como templanza, fluidez, prosperidad, y solidez. La discriminación de la propiedad es el desear el estado de riqueza y prosperidad, oro, plata, y variadas piedras preciosas.

La discriminación de la naturaleza propia es hacer discriminaciones de acuerdo a los puntos de vista de los filósofos en referencia a la naturaleza propia de todas las cosas que ellos se imaginan y firmemente mantienen que son verdaderas, diciendo: “Esto es justo lo que es y no puede ser de otra forma.” La discriminación de la causa es la distinción de la noción de causa-efecto en referencia al ser y no-ser e imaginarse que hay tales cosas como “signos de causa”.La discriminación de los puntos de vista filosóficos significa considerar los diferentes puntos de vista relacionados con las nociones de ser y no-ser, unidad y diferencia, ambos y no-ambos, existencia y no-existencia, todos los cuales son erróneos, y apegarse a esos puntos de vista específicos. La discriminación del razonamiento alude a la enseñanza cuyo razonamiento está basado en el aferramiento a la noción y la sustancia del ego y lo que pertenece a él. La discriminación del nacimiento apegándose a la noción de que las cosas llegan a la existencia y se van de ella por razón de causa y efecto. La discriminación del no-nacimiento es ver las sustancias sin causa que no eran, llegar a la existencia por la razón de la causa-efecto. La discriminación de la dependencia significa la mutua dependencia del oro y los filamentos hechos de él. La discriminación de la atadura e imaginación, es como imaginar que hay algo atado, porque hay una atadura, como en el caso de un hombre que ata un nudo y después lo desata.

Estas son las apariencias o los rasgos variados de las falsas- imaginaciones a las cuales todos los ignorantes y simplones se agarran. Aquellos que se apegan a las nociones de relatividad, están apegados a las nociones de la completa variedad de las cosas, que surgen de la falsa imaginación. Es como ver una variedad de objetos dependiendo de maya, pero esa variedad consecuentemente revelándose a sí misma tal como lo discrimina el ignorante de acuerdo a su manera de pensar, es como algo diferente a maya misma. Ahora, la verdad es que maya y las variedades de objetos ni son diferentes ni no-diferentes; si ellos fueran diferentes, la variedad de objetos tendrían por característica a no-maya; si fueran no- diferentes no habría distinción entre ellos. Pero como hay una distinción, estos dos - maya y la variedad de objetos – ni son diferentes ni no-diferentes, por una sencilla razón: ellos son una sola cosa.

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MAHAMATI PREGUNTÓ AL BENDITO: “¿Es el error una entidad o no?” El Bendito replicó: “El error no tiene un carácter o una naturaleza que produzca el apego; si el error tuviera tal condición, ninguna liberación podría ser posible de su apego a la existencia, y la cadena del origen dependiente sería solamente entendida en el sentido de creación como los filósofos la sostienen. El error es como maya, y también como maya es incapaz de producir otra maya, así que el error en sí mismo no puede producir error; es la discriminación y el apego los que producen los pensamientos malignos y las faltas. Es más, maya no tiene poder de discriminación en sí misma; ella solamente surge como invocada por la atracción y magnetismo de un mago. El error no tiene en sí mismo energía-hábito; la energía-hábito sólo surge de la discriminación y el apego. El error en sí mismo no tiene faltas; las faltas son debidas a las discriminaciones confusas, en lo concerniente al ego-alma y su mente, fomentadas con respeto y obediencia por el ignorante. El sabio no tiene nada que ver con maya o el error.

Sin embargo, maya, no es una irrealidad porque sólo tenga la apariencia de realidad; todas las cosas tienen la naturaleza de maya. No es porque todas las cosas son imaginadas y nos agarramos a ellas por la multiplicidad de signos individuales que son como maya; es porque éstos son igualmente irreales tan pronto aparecen y desaparecen. Al apegarnos a los pensamientos erróneos nos confundimos y nos contradecimos a nosotros mismos y a los otros. A medida que no profundizamos claramente en el hecho de que el mundo no es más que la mente misma, imaginamos y nos agarramos a la causa-efecto, al trabajo, al nacimiento y a los signos individuales, y nuestros pensamientos se caracterizan por el error y las falsas imaginaciones. La enseñanza dice que todas las cosas están caracterizadas por la naturaleza propia de maya y que un sueño es un medio para hacer que el ignorante y él de mente simple ignoren la idea de la propia naturaleza en todas las cosas.

La falsa imaginación enseña que tales cosas como la luz y la sombra, lo largo y lo corto, lo blanco y lo negro son diferentes y deben ser discriminadas; pero ellas no son independientes las unas de las otras; son solamente diferentes aspectos de la misma cosa, son términos de relación y no de realidad. Las condiciones de la existencia no son de carácter mutuamente exclusivo; en esencia las cosas no son dos sino una. Incluso el Nirvana y el mundo del Sámsara de la vida y la muerte son aspectos de la misma cosa, porque no hay Nirvana excepto donde está el Sámsara, ni Sámsara excepto donde está el Nirvana. Todo lo dualístico es imaginado falsamente.

Mahamati, tú y todos los Bodhisattvas deberían disciplinarse a ustedes mismos en la comprensión y aceptación paciente de las verdades del vacío, el no-nacimiento, la no-naturaleza propia, y la no-dualidad de todas las cosas. Esta enseñanza es encontrada en todos los Sutras de todos los Budas y es presentada para que sea conveniente a las variadas disposiciones del ser, pero no es la Verdad misma. Estas enseñanzas son solamente un dedo señalando hacia la Sabiduría Noble. Ellas son como un espejismo con sus manantiales de agua que el ciervo toma por reales y persigue. Por lo tanto las enseñanzas en todos los sutras tienen como propósito la consideración y guía de las mentes discriminatorias de todas las personas, pero no son la Verdad en sí, la cual solamente puede ser comprendida por uno mismo en la consciencia profunda de uno.

Mahamati, tú y todos los Bodhisattvas deben buscar por este entendimiento-propio de la Sabiduría Noble, y no ser sugestionados y fascinados por las enseñanzas de palabras.”

 

Lankavatara Sutra, capítulo II

Buda - Culasunnatta Sutra

 

1. Así he oído: En una ocasión el Bendito estaba viviendo en el Parque del Este de Savati, en el Palacio de la Madre de Migara.

2. Entonces cuando anochecía, el venerable Ananda se levantó de tu retiro dirigiéndose al Bendito, y después de ofrecerle sus respetos, se sentó a su lado. Cuando hubo hecho esto le dijo al Bendito:

3. Venerable señor, en una ocasión el Bendito estuvo viviendo en el estado de Sakyan. Hay una ciudad de los Sakyans llamada Nagaraka; allí he oído y aprendido lo siguiente de los mismos labios del Bendito: - “Ahora vivo la mayor parte en el vacío, Ananda.” - Venerable señor, ¿escuché bien esto; lo comprendí bien; le presté la atención correcta y lo he recordado correctamente? – Ciertamente, Ananda, eso ha sido bien oído, bien comprendido, le has prestado una atención correcta y lo has recordado correctamente. Como anteriormente, ahora también, resido la mayor parte de las veces en el vacío permanente.

4. Ananda, al igual que el Palacio de la Madre de Migara está vacío de elefantes, castillo, caballos y montañas, vacío de oro y plata, vacío de reuniones de mujeres y hombres, y está (presente) solamente este no-vacío, es decir, el estado solitario y particular (de no-vacío) dependiente en (la presencia de) la comunidad de Bhikkhus; así también, sin darle atención a la percepción de la villa, sin darle atención a la percepción del hombre, un Bhikkhu le presta su atención al estado solitario y particular (del no-vacío) dependiendo solamente en (la presencia de) la percepción del bosque. Su mente entra en esa percepción del bosque y adquiere confianza, calma y decisión. Consecuentemente entiende que: “Las perturbaciones que podrían estar presentes y dependen de la percepción de la villa, no están presentes; las perturbaciones que estarían presentes sobre la percepción del hombre, no están presentes aquí; y sólo esta medida de perturbación está presente, digamos, el estado solitario y particular (de no-vacío) dependiente en (la presencia de) la percepción del bosque. – Entiende que: “Este campo de percepción está vacío de la percepción del hombre”, (y entiende que): “Está (presente) solamente este no-vacío, digamos, el estado solitario y particular (del no-vacío) que depende de (la presencia de) la percepción del bosque.” – Así que lo ve como el vacío de lo que no está allí, pero de lo que queda allí él entiende que: “Hay eso que todavía está presente allí.” – En ese momento, esto ha sido para él, una energía en el vacío que está de acuerdo con lo que actualmente es, sin perversión del significado y pura.

5. De nuevo, Ananda, sin darle mucha atención a la percepción del hombre y sin darle atención a la percepción del bosque, un Bhikkhu le presta su atención al estado solitario particular (de no-vacío) dependiendo en (la presencia de) la percepción de la tierra. Su mente entra en esa percepción de la tierra y adquiere confianza, calma y decisión. Al igual que cuando un toro se esconde donde se encuentra libre de dobleces estirándose con cientos de espigas, así también, sin darle atención a todas las arrugas y a los huecos, a las barrancas de los ríos, a las regiones de desafío y de espinas, a las desigualdades rocosas, en esta tierra, un Bhikkhu presta su atención al estado particular (de no-vacío) dependiendo en (la presencia de) la percepción de la tierra. Su mente entra en la percepción de la tierra y adquiere confidencia, calma y decisión. Por lo tanto, él entiende que: “Las perturbaciones que pudieran haber estado presente dependientes de la percepción del hombre no están presentes aquí, las percepciones que pudieran haber estado presente dependiendo de la percepción del bosque no están presentes aquí, y sólo esta medida de perturbación está presente, diríamos, el estado particular (de no-vacío) dependiendo en (la presencia de) la percepción de la tierra.” Entiende que: “Este campo de percepción está vacío de percepción del hombre.” Entiende que: “Este campo de percepción está vacío de la percepción del bosque.” (Y entiende que): Solamente hay este no-vacío, diríamos, el estado particular de (no-vacío) dependiente en (la presencia de) la percepción de la tierra.” Así que la ve como el vacío de lo que no está ahí, pero de eso que permanece allí él entiende que: “Hay eso que todavía está presente allí.” Ahora esto también ha sido para él una energía en el vacío que está de acuerdo con lo que actualmente es, sin perversión del significado y pura.

6. De nuevo, Ananda, sin darle mucha atención a la percepción del bosque, sin darle mucha atención a la percepción de la tierra, un Bhikkhu presta su atención al estado particular (del no-vacío) dependiendo en (la presencia de) la percepción del fundamento consistente en el espacio infinito. Su mente entra en esa percepción del fundamento consistente en el espacio infinito, adquiriendo confianza, calma y decisión. Entiende así que: Las perturbaciones que podrían estar presentes dependientes en la percepción del bosque, no están presentes aquí, las perturbaciones que podrían estar presentes sobre la percepción de la tierra, no están presentes aquí, y sólo esta medida de perturbación está presente, diríamos, el estado particular (del no-vacío) dependiente en (la presencia de) la percepción del fundamento consistente en el espacio infinito.” Él entiende que: “Este campo de percepción está vacío de la percepción del bosque.” Él entiende que: “Este campo de percepción está vacío de la percepción de la tierra.” . – (Y él entiende que): “Está (presente) solamente este no-vacío, diríamos, el estado particular de (no-vacío) dependiente en (la presencia de) la percepción del fundamento consistente del espacio infinito.” Así que lo ve como vacío de lo que no está ahí, pero de lo que permanece allí entiende que: “Hay eso que todavía está presente allí.” Ahora esto también ha sido para “el una energía en el vacío que está de acuerdo con lo que actualmente es, sin perversión del significado y pura.

7. De nuevo, Ananda, sin darle mucha atención a la percepción de la tierra, sin darle mucha atención a la percepción del fundamento consistente en el espacio infinito, un Bhikkhu presta su atención al estado particular (del no- vacío) dependiendo en (la presencia de) la percepción del fundamento que consiste en la consciencia infinita. Su mente entra en esa percepción del fundamento consistente en la consciencia infinita, adquiriendo confianza, calma y decisión. Entiende así que: Las perturbaciones que podrían estar presentes dependientes en la percepción de la tierra, no están presentes aquí, las perturbaciones que podrían estar presentes dependientes de la percepción del fundamento consistente en el espacio infinito, no están presentes aquí, y sólo esta medida de perturbación está presente, diríamos, el estado particular (del no-vacío) dependiente en (la presencia de) la percepción del fundamento consistente en la consciencia infinita.” Él entiende que: “Este campo de percepción está vacío de la percepción de la tierra.” Él entiende que: “Este campo de percepción está vacío de la percepción del fundamento consistente en el espacio infinito.” . – (Y él entiende que): “Está (presente) solamente este no-vacío, diríamos, el estado particular de (no- vacío) dependiente en (la presencia de) la percepción del fundamento consistente en la consciencia infinita.” Así que lo ve como vacío de lo que no está ahí, pero de lo que permanece allí entiende que: “Hay eso que todavía está presente allí.” Ahora esto también ha sido para “el una energía en el vacío que está de acuerdo con lo que actualmente es, sin perversión del significado y pura.

8. De nuevo, Ananda, sin darle mucha atención a la percepción del fundamento consistente en el espacio infinito, sin darle mucha atención a la percepción del fundamento consistente en la consciencia infinita, un Bhikkhu presta su atención al estado particular (del no-vacío) dependiendo en (la presencia de) la percepción del fundamento consistente en la nada o lo no- existente. Su mente entra en la percepción del fundamento consistente de la nada y adquiere confianza, calma y decisión. Entiende así que: “Las perturbaciones que podrían estar presentes dependiendo en la percepción del fundamento del espacio infinito no están presentes aquí, las perturbaciones que podrían estar presentes dependiendo en la percepción del fundamento de la consciencia infinita no están presentes aquí, y sólo esta medida de perturbación está presente, diríamos, el estado particular (de no-vacío) dependiente en (la presencia de) la percepción del fundamento consistente de la nada.” Así que entiende que: “Este campo de percepción está vacío de la percepción del fundamento consistente del espacio infinito.” – y entiende que: “Este campo de percepción está vacío de la percepción del fundamento consistente de la consciencia infinita.” – (y entiende que): Está (presente) solamente este no-vacío, diríamos, el estado particular (de no-vacío) dependiente en (la presencia de) la percepción del fundamento de la nada.” Así que lo ve como vacío de lo que no está ahí, pero de lo que permanece allí entiende que: “Hay eso que todavía está presente allí.” Ahora esto también ha sido para “el una energía en el vacío que está de acuerdo con lo que actualmente es, sin perversión del significado y pura.

9. De nuevo, Ananda, sin darle mucha atención a la percepción del fundamento consistente en la consciencia infinita, sin darle mucha atención a la percepción del fundamento consistente de la nada, un Bhikkhu presta su atención al estado particular (del no-vacío) dependiendo en (la presencia de) la percepción del fundamento consistente en ninguno de los dos, ni la percepción ni la no-percepción. Su mente entra en la percepción del fundamento consistente en ninguno de los dos, ni percepción ni no- percepción y adquiere confianza calma y decisión. Entiende así que: “Las perturbaciones que podrían estar presentes dependido en la percepción del fundamento consistente en la consciencia infinita no están presentes aquí, las perturbaciones que podrían estar presentes dependiendo en la percepción del fundamento consistente de la nada no están presentes aquí, y solamente esta medida de perturbación está presente, diríamos, el estado particular (de no-vacío) dependiente en (la presencia de) la percepción del fundamento consistente en ninguno de los dos, ni percepción ni no-percepción.” Entiende que: “Este campo de percepción está vacío de la percepción del fundamento consistente en la consciencia infinita.” Entiende que: “Este campo de percepción está vacío del fundamento consistente de la nada.” – (y entiende que): “Está (presente) solamente este no-vacío, diríamos, el estado particular (de no-vacío) dependiente en (la presencia de) la percepción del fundamento consistente en ninguno de los dos, percepción o no-percepción.” Así que lo ve como vacío de lo que no está ahí, pero de lo que permanece allí entiende que: “Hay eso que todavía está presente allí.” Ahora esto también ha sido para el una energía en el vacío que está de acuerdo con lo que actualmente es, sin perversión del significado y pura.

10. De nuevo, Ananda, sin darle mucha atención a la percepción del fundamento consistente de nada, sin darle mucha atención a la percepción del fundamento consistente de ninguno de los dos, la percepción o la no- percepción, un Bhikkhu presta su atención al estado particular (del no-vacío) dependiendo en (la presencia de) la concentración de la mente sin síntomas. Su mente entra en la percepción de la concentración de la mente sin síntomas y adquiere confianza calma y decisión. Entiende que consecuentemente que: Las perturbaciones que podrían estar presentes dependiendo en la percepción del fundamento consistente de la nada no están presentes aquí, las perturbaciones que podrían estar presentes dependiendo en la percepción del fundamento consistente de ninguno de las dos, la percepción o la no-percepción no están presentes aquí, y sólo esta medida de perturbación, diríamos, esa (perturbación) que tiene vida como su condición dependiente en la presencia de este cuerpo con sus seis fundamentos.” Entiende que: “Este campo de percepción está vacío de la percepción del fundamento consistente de la nada.” Entiende que: “Este campo de percepción está vacío del fundamento consistente de ninguno de los dos, ni percepción ni no-percepción.” – (y entiende que): “Hay (presente) solamente este no-vacío, diríamos, eso (no-vacío) con vida como su condición dependiente en el cuerpo con sus seis fundamentos.” Así que lo ve como vacío de lo que no está ahí, pero de lo que permanece allí entiende que: “Hay eso que todavía está presente allí.” Ahora esto también ha sido para él una energía en el vacío que está de acuerdo con lo que actualmente es, sin perversión del significado y pura.

11. De nuevo, Ananda, sin darle mucha atención a la percepción del fundamento consistente de nada, sin darle mucha atención a la percepción del fundamento consistente de ninguno de los dos, la percepción o la no- percepción, un Bhikkhu presta su atención al estado particular (del no-vacío) dependiendo en (la presencia de) la concentración de la mente sin síntomas. Su mente entra en la concentración de la mente sin síntomas adquiriendo confianza, calma y decisión. Entiende que: “Esta concentración de la mente sin síntomas está condicionada y mentalmente producida.” Él entiende que: “Cualquier cosa que esté condicionada y mentalmente producida es impermanente y sujeta a la cesación.” Consecuentemente cuando conoce esto y lo ve, su mente se libera de la contaminación del deseo sensual, de la contaminación del ser, de la contaminación de la ignorancia. Al liberarse llega el conocimiento “Esto está liberado.” Entiende que: “El nacimiento se ha agotado, la vida divina ha terminado, lo que había de ser hecho se ha hecho, ya no hay más de esto que vuelva.” Consecuentemente entiende que: “Las perturbaciones que podían estar presentes dependiendo de la contaminación del deseo sensual no están presentes aquí, las perturbaciones que podrían estar presentes dependiente de la contaminación del ser no están presentes aquí, las perturbaciones que podrían estar presentes dependiendo de la contaminación de la ignorancia no están presentes aquí, y solamente esta medida de perturbación está presente, diríamos, ese (no-vacío) con vida como su condición dependiente en (la presencia de) este cuerpo con sus seis bases.” Entiende que: “Este campo de percepción está vacío de la contaminación del deseo sensual.” Entiende que: “Este campo de percepción está vacío de la contaminación del ser.” Entiende que: “Este campo de percepción está vacío de la contaminación de la ignorancia.” – (y entiende que): “Hay (presente) solamente este no-vacío, diríamos, ese (no-vacío) con vida como su condición dependiente en (la presencia de) este cuerpo con sus seis bases.” Así que lo ve como vacío de lo que no está ahí, pero de lo que permanece allí entiende que: “Hay eso que todavía está presente allí.” Ahora esto ha sido para él una energía en el vacío que está de acuerdo con lo que actualmente es, sin perversión del significado, es pura e insuperable por cualquier otra.

12. En lo que sea que los monjes o divinos en el pasado hayan entrado y vivido, un vacío que fue purificado e insuperable por cualquier otro, todos ellos han entrado en él y vivieron en ese vacío que es puro e insuperable para cualquier otro.

En lo que sea que los monjes o divinos en el futuro entrarán y vivirán, un vacío que será purificado e insuperable por cualquier otro, todos ellos entrarán en él y vivirán en ese vacío que es puro e insuperable por cualquier otro.

En lo que sea que los monjes o divinos en el presente entran y vivan, un vacío que es purificado e insuperable por cualquier otro, todos ellos entrarán en él y vivirán en ese vacío que es puro e insuperable por cualquier otro.

'Por lo tanto, Ananda, debes entrenarte firme y constantemente: “Nosotros entraremos y viviremos en el vacío que es puro e insuperable por cualquier otro.”

'Esto es lo que el Bendito dijo. El venerable Ananda estaba satisfecho y deleitado en las palabras del Bendito.

Historia de la infancia de Jesús según Santo Tomás (redacción latina)

 

De cómo Maria y José huyeron con Jesús a Egipto

I 1.Cuando Herodes hizo buscar a Jesús, para matarlo, el ángel dijo a José:

2. Toma a María y a su hijo, y huye a Egipto, lejos de los que quieren matar al niño.

3. Y Jesús tenía dos años cuando entró en Egipto.

4. Y ocurrió que, como cruzasen un sembrado, recogió espigas, y las puso al fuego, y las asó, y las comió.

5. Y, llegados a Egipto, fueron admitidos en la casa de una viuda.

6. Y pasaron un año allí.

7. Y Jesús cumplió los tres años. Y, viendo jugar a los niños, comenzó a tomar parte en sus diversiones.

8. Y, encontrando un pez seco, lo puso en un plato, y le ordenó que palpitase.

9. Y el pez comenzó a palpitar.

10.Y Jesús le dijo: Quítate la sal que has tomado, y ve al agua.

11. Y fue así. Mas los vecinos, viendo lo que había hecho, llevaron la noticia a la casa de la viuda en que vivía María, la madre de Jesús.

12. Y aquella mujer, al saber lo ocurrido, los arrojó de su casa.

 

Jesús y los doce pajarillos

II 1.Y Jesús, paseando con su madre María por la plaza de la población, vio a un maestro que enseñaba a sus discípulos.

2.Y he aquí que doce pajarillos descendieron sobre donde estaban los discípulos con el maestro.

3. Y Jesús, al observar esto, se paró, y se puso a reír.

4. Y, viéndolo reír, el maestro se encolerizó.

5. Y dijo a sus discípulos: Id y traédmelo.

6. Y cuando se lo llevaron, el maestro lo agarró de una oreja.

7. Y le preguntó: ¿Qué has visto que te haya hecho reír?

8. Y Jesús le contestó: Maestro, he aquí mi mano llena de trigo.
9. Yo lo he mostrado a esos pájaros, y he esparcido este grano, y ellos se han apresurado a venir por él.

10. Y Jesús estuvo allí hasta que los pájaros se repartieron el trigo.

11. Mas el maestro lo echó de la ciudad, con su madre.

 

Jesús vuelve de Egipto a Judea

III 1.Y he aquí que el ángel del Señor se apareció a María.

2. Y le dijo: Toma el niño, y vuelve a la tierra de los judíos.

3. Porque los que querían su vida, han muerto.

4. Y María se levantó y se llevó a Jesús.

5. Y fueron a la ciudad de Nazareth, donde estaba la hacienda de su padre.

6. Y cuando José salió de Egipto, después de la muerte de Herodes, condujo a Jesús al desierto, hasta que los que querían la vida del niño no turbasen a Jerusalén.

7. Y dio gracias al Altísimo, porque le había dado la inteligencia.

8. Y porque había hallado gracia ante el Señor Dios. Amén.

 

Cosas que hizo Jesús en la villa de Nazareth

IV 1.Glorioso es para Tomás Israelita, apóstol del Señor, contar las obras de Jesús, cuando estaba en Nazareth, de regreso de Egipto.

2. Oíd atentamente, hermanos queridos, lo que hizo el Señor Jesús en la ciudad de Nazareth.

3. Jesús tenía cinco años, cuando una gran lluvia cayó sobre la tierra.

4. Y el Señor Jesús andaba bajo la lluvia.

5. Y era espantosa, mas él la reunió en una cisterna y le ordenó ser clara. Y ella lo fue.

6. Y, tomando el barro de aquel pozo, lo modeló, y le dio forma de doce pajaritos.

7. Y Jesús hacía estas cosas un día de sábado, en medio de los hijos de los judíos.

8. Y los hijos de los judíos fueron a José, padre de Jesús, y le dijeron:

9. He aquí que tu hijo jugaba con nosotros.

10. Y ha tomado barro, y ha modelado doce pájaros, y ha violado el sábado.

11.Y José vino al niño Jesús, y le dijo: ¿Por qué has hecho lo que no está permitido hacer en día de sábado?

12. Mas Jesús, abriendo las manos, dijo a los pájaros: Levantaos y volad.

13. Porque nadie ha de daros muerte.

14. Y poniéndose a volar, alababan con sus gritos a Dios Todopoderoso.

15. Y, al ver esto, los judíos, maravilláronse, y empezaron a divulgar los milagros de Jesús.

16. Y un fariseo, que estaba con el niño, tomó un ramo de oliva, y destruyó la fuente que había hecho Jesús.

17. Y, cuando Jesús lo vio, se enojó, y dijo: Sodomita impío e ignorante, ¿qué te habían hecho estas fuentes, que son obra mía?

18. Quedarás como un árbol seco, sin raíces, sin hojas ni frutos.

19. Y el fariseo se secó, y cayó a tierra, y murió.

20. Y sus padres llevaron su cuerpo, y se enojaron con José.

21. Y le decían: He aquí la obra de tu hijo. Enséñale a orar, y no a maldecir.

 

Los nazarenos se irritan contra José por las cosas que obra Jesús

V 1.Y, unos días después, yendo Jesús con José por la ciudad, un niño corrió ante ellos, y, tropezando intencionadamente con Jesús, lo lastimó mucho en un costado.

2. Mas Jesús le dijo: No acabarás el camino que has comenzado a recorrer.

3. Y el niño cayó a tierra, y murió.

4. Y los que vieron tal milagro, exclamaron: ¿De dónde es este niño?

5. Y dijeron a José: No conviene que semejante niño esté entre nosotros. Aléjalo de aquí.

6. Mas si es preciso que tú estés entre nosotros, enséñale a orar, y no a maldecir, porque nuestros hijos han perdido la razón.

7. Y José llamó a Jesús y le dijo: ¿Por qué maldices?

8. He aquí que los habitantes de esta ciudad nos odian.

9. Mas Jesús dijo: Yo sé que a ti, y no a mí, afectan esos discursos.

10. Y me callaré por ti, mas que ellos vean lo que hacen, según su discreción.

11. Y todos los que hablaban contra Jesús, quedaron ciegos.

12. Y se fueron diciendo: Todas las palabras que salen de su boca tienen una potencia fatal.

13. Y viendo José lo que había hecho Jesús, se enfureció, y le agarró de una oreja.

14. Y Jesús se enojó, y dijo a José: Bástete mirarme, mas no me toques.

15. Tú no sabes quién soy. Y si lo supieras, no me contrariarías. Porque, aunque estoy aquí contigo, he sido creado antes que tú.

 

De cómo fue tratado Jesús por un maestro de escuela

VI 1. Y un hombre llamado Zaqueo escuchaba lo que Jesús decía a José.

1. Y lleno de admiración por Jesús, dijo: Nunca he visto un niño que hablase así.

2. Y se acercó a José y le dijo: Tienes un hijo muy inteligente. Envíamelo, para que le enseñe las letras.

3. Y luego que las sepa, yo lo instruiré con esmero, para que no permanezca en la ignorancia.

4. Y José contestó: Nadie puede enseñarle, sino Dios. ¿Crees que este niño es como los demás?

5. Y oyendo Jesús lo que Zaqueo hablaba a José, le dijo: Maestro, todas las palabras que salen de mi boca son verdaderas.

6. Y yo he sido el Señor antes que todos los hombres, y la gloria de los siglos me ha sido dada. Mas nada se os ha dado a vosotros.

7. Porque yo soy antes que los siglos, y sé cuál será el número de los años de tu vida, y que serás desterrado.

8. Y tú debes comprender lo que ha dicho mi padre, porque cuantas palabras salen de mi boca son verdaderas.

9. Y oyendo los judíos lo que decía Jesús, se maravillaban.

10. Y decían: Estamos escuchando de este niño discursos que no hemos oído nunca, y que no oiremos jamás de nadie.

11. Ni aun de los príncipes de los sacerdotes, ni de los doctores de la Ley, ni de los fariseos.

12. Y Jesús les contestó: ¿De qué os maravilláis?

13. Miráis como increíble lo que os he dicho, y he aquí que os he dicho la verdad.

14. Porque yo sé cuándo habéis nacido vosotros y vuestros padres, y os puedo decir cómo fue hecho el mundo, y conozco a quien me ha enviado a vosotros.

15. Y los judíos estaban tan asombrados que no acertaban a responder.

16. Y el niño, recogiéndose en sí mismo, se gozó, y dijo: Os he hablado en parábola, porque sé que sois débiles e ignorantes.

17. Y el maestro dijo a José: Tráemelo, para que le enseñe las letras.

18. Y José llevó a Jesús a la casa del maestro, donde había otros niños instruyéndose.

19. Y el maestro, hablándole con dulzura, se puso a enseñarle las letras.

20. Mas él escribió el primer versículo, que va desde A a T, y se puso a instruirlo.

21. Y el maestro pegó al niño en la cabeza, y el niño le dijo: Conviene que yo te instruya a ti, y no tú a mi.

22. Porque yo conozco las letras que quieres enseñarme, y sé que nada puede salir de ti, más que palabras, y no sabiduría.

23. Y comenzando el versículo, recitó desde A hasta F muy rápidamente. Y mirando al maestro dijo: Tú no sabes explicar lo que es A ni lo que es B. ¿Cómo quieres enseñar las otras letras?

24. Hipócrita, dime qué es A, y te diré que es B. Y queriendo aquel doctor explicar la A, no pudo dar ninguna respuesta.

25. Y Jesús dijo a Zaqueo. Escucha, doctor, y comprende la primera letra.

26. Nota que tiene dos trazos que se unen, se separan y engruesan, y que son el símbolo de la permanencia, de la dispersión y de la variedad.

27. Y viendo Zaqueo explicar así la primera letra, se asombró de que un niño tuviera ciencia tan profunda, y exclamó: ¡Malhaya yo!

28. Porque he traído sobre mí una gran vergüenza por causa de este niño, y estoy lleno de estupefacción.

29. Y dijo a José: Yo te ruego, hermano, que te lo lleves, pues no puedo mirarlo a la cara, ni escuchar sus discursos asombrosos.

30. Porque este niño puede dominar el fuego y encadenar la mar, por haber nacido antes que los siglos.

31. Y yo no sé qué vientre lo ha engendrado ni qué pecho lo ha nutrido.

32. He aquí que quedo abatido en espíritu, porque seré objeto de irrisión. Yo lo creía discípulo, y resulta ser maestro.

33. Y no puedo sobrellevar mi oprobio porque soy viejo, y, sin embargo, nada hallo que responderle.

34. Y quiero caer enfermo, y dejar este mundo, o, a lo menos, abandonar esta ciudad, donde todos han visto mi afrenta de ser confundido por un niño.

35. ¿Qué podré ya decir a los otros? ¿Qué discursos haré, si él me ha vencido ya en la primera letra?

36. Estoy estupefacto, ¡oh amigos!, y no hallo ni el principio ni el fin de la contestación que habría de darle.

37. Y ahora, hermano José, llévate al niño a casa, porque es un maestro, y un Señor, o un ángel.

38. Y volviéndose Jesús a los judíos que estaban con Zaqueo, les dijo: Que los que no creían, crean, y que los que no comprendían, comprendan, y que los sordos oigan y que los muertos resuciten.

39. Y cuando hubo callado el niño Jesús, todos los que habían sido heridos por su palabra, curaron.

 

Jesús resucita a un niño

VII 1.Subiendo un día Jesús con unos niños a la azotea de una casa, se puso a jugar con ellos.
2. Y uno cayó al patio y murió. Y todos los niños huyeron, mas Jesús se quedó.
3. Y, habiendo llegado los padres del niño muerto, decían a Jesús: Tú eres quien lo has tirado. Y lo amenazaban.
4. Y Jesús, saliendo de la casa. se puso en pie ante el niño muerto, y le dijo en voz alta: Simón, Simón, levántate y di si yo te he hecho caer.
5. Y el niño se levantó, y dijo: No, Señor. Y viendo sus padres el gran milagro que había hecho Jesús, lo adoraron y glorificaron a Dios.

 

Jesús cura el pie de un niño

VIII 1.Y un niño partía madera, y se hirió un pie.

2. Y, sobreviniendo allí mucha gente, Jesús se acercó también al niño, y le tocó el pie, y curó.

3. Y díjole Jesús: Levántate, y parte tu leña, y acuérdate de mi.

4. Y la gente, al ver este milagro, adoró a Jesús, diciendo: Verdaderamente, creemos que es Dios.

 

Jesús lleva el agua en su ropa

IX 1. Y tenía Jesús seis años. Y su madre lo envió a buscar agua.

2. Y como llegase Jesús a la fuente, había mucha multitud, y se rompió su cántaro.

3. Y en la ropa que vestía, recogió agua y la llevó a María, su madre.

4. Y viendo ella el milagro que había hecho Jesús, lo abrazó, y dijo: Señor, óyeme, y salva a mi hijo.

 

Jesús siembra trigo

X 1. Y, al advenir la sementera, José fue a sembrar, y Jesús iba con él.

2. Y cuando empezó a sembrar José, Jesús tomó un puñado de trigo, y lo esparció por el suelo.

3. Y llegado el tiempo de la siega, José fue a recolectar.

4. Y Jesús recogió las espigas del trigo que había sembrado, e hizo cien haces de buen grano, y lo repartió a los pobres, a las viudas y a los huérfanos.

 

Jesús iguala dos maderos desiguales

XI 1.Y Jesús cumplió la edad de ocho años.

2. Y José era carpintero, y hacía carretas y yugos para los bueyes.

3. Y un rico dijo a José: Maestro, hazme un lecho grande y hermoso.

4. Y José estaba afligido, porque uno de los maderos que iba a emplear era más corto que el otro.

5. Mas le dijo Jesús: No te aflijas. Toma el madero de un lado, yo lo tomaré del otro, y tiremos.

6. Y, haciéndolo así, el madero adquirió la longitud precisa. Y Jesús dijo a José: Trabaja. He ahí el madero que necesitabas.

7. Y, al ver José lo que había hecho Jesús, lo abrazó, diciendo: Bendito sea Dios, que me ha dado tal hijo.

 

Jesús es llevado a otro maestro para aprender las letras

XII 1.Y viendo José el poder de Jesús, y que crecía, pensó enviarlo a un maestro que le enseñase las letras, y lo llevó a un doctor.

2. Y este doctor dijo a José: ¿Qué letras quieres que aprenda tu hijo?

3. Y José le contestó: Enséñale primero las letras extranjeras y luego las hebreas. Porque estaba informado de que aquel doctor era muy sabio.

4. Y cuando el doctor escribió el primer versículo, que es A y B, se lo explicó a Jesús varias horas.

5. Mas Jesús callaba y nada respondía.

6. Y dijo luego al doctor: Si eres verdaderamente un maestro, y sabes las letras, dime la potencia de la letra A, y yo te diré la potencia de la letra B.

7. Mas el maestro, colérico, le pegó en la cabeza. Y Jesús, irritado, lo maldijo, y el maestro cayó al suelo, y murió.

8. Y Jesús volvió a su casa, mas José prohibió a María que lo dejase pasar el umbral.

 

Jesús es llevado por tercera vez a un maestro

XIII 1.Mas, transcurridos pocos días, vino un doctor, amigo de José.

2. Y dijo: Llévame el niño, y yo le enseñaré las letra tratándolo con mucha dulzura.

3. Y José contestó: Si puedes conseguirlo, instrúyelo.

4. Y recibiendo el doctor a Jesús, lo llevó con alegría.

5. Y llegado Jesús a la morada del doctor, encontró un libro en un rincón, y tomándolo, lo abrió.

6. Mas no leía lo que estaba escrito en él, sino que abría la boca y hablaba por inspiración del Espíritu Santo, y enseñaba la Ley.

7. Y todos los asistentes lo escuchaban atentos, y el maestro lo oía con placer, y le pidió que enseñase con más extensión.

8. Y mucha gente se reunió para escuchar los discursos que salían de su boca.

9.Mas José, sabiendo esto, se espantó. Y el maestro le dijo: Hermano, yo he recibido a tu hijo para instruirlo.

10. Empero, he aquí que él está lleno de sabiduría. Llévalo a tu casa con gozo, porque la sabiduría que tiene es un don del Señor.

11. Y oyendo Jesús hablar así al maestro, se regocijó y dijo: Tú ahora, maestro, has dicho la verdad.

12. Y por ti, el que es muerto, debe resucitar. Y José lo llevó a casa.

 

Jesús cura a Jacobo de la mordedura de una víbora

XIV 1. José envió a Jacobo a recoger paja, y Jesús iba con él.
2. Y mientras Jacobo recogía la paja, una víbora lo mordió, y cayó al suelo como muerto.
3. Y viendo esto Jesús, sopló sobre la herida, y Jacobo quedó curado, y la víbora murió.

 

Jesús resucita a otro niño

XV 1.Y habiendo muerto el hijo de un vecino, su madre se entregó a un gran dolor
2. Y sabiéndolo Jesús, llegóse al cadáver del niño, y se inclinó sobre él, y sopló sobre su pecho.
3. Y le dijo: Niño, yo te ordeno no morir, sino vivir.

4. Y el niño resucitó. Y Jesús dijo a la madre: Toma a tu hijo, y dale de mamar, y acuérdate de mí.

5. Y viendo este milagro, decía la gente: En verdad, este niño es del cielo.

6. Porque ha librado varias vidas de la muerte, y cura a todos los que esperan en él.

7. Y los escribas y los fariseos se llegaron a María, y le preguntaron: ¿Eres tú la madre de este niño? Y ella dijo: En verdad que lo soy.

8. Y ellos le dijeron: Dichosa eres tú entre todas las mujeres.

9. Porque Dios ha bendecido el fruto de tu vientre, pues que te ha dado un hijo tan glorioso y dotado de una sabiduría como nunca hemos visto ni oído.

10. Y Jesús se levantó, y seguía a su madre. Y María conservaba en su corazón todos los milagros que había hecho entre el pueblo, curando a muchos que habían enfermado.

11. Y Jesús crecía en talla y en sapiencia, y todos los que lo veían, glorificaban a Dios, el Padre Todopoderoso, que bendito sea por los siglos de los siglos. Amén.

 

Fuente: Los Evangelios Apócrifos, por Edmundo González Blanco

Ahunuvaiti Gaza - Yasna 32

 

1. Los seguidores de la Mentira en la

Comunidad y el clan

Oran pidiendo bendiciones, como lo hacemos nosotros.

Que seamos Tus mensajeros,

Que repelemos la maldad de Tus mentirosos oponentes.

 

2. El Señor Mazda, quien inspira con la Buena Mente,

El Señor Ahura, quien gobierna en su Divina Soberanía,

El Mas Grande Señor, protector de la Verdad y la Rectitud,

Contestó así:

“Para su crecimiento, Hemos escogido

Aceptar su buena devoción”.

 

3. Oh ustedes los malvados,

Ustedes son producto de la Mente Malvada

De la arrogancia y la perversidad;

Y también lo son quienes los honran a ustedes!

Sus malas acciones han sido conocidas por mucho tiempo

En las siete regiones del mundo.

 

4. Ustedes, los mentirosos, confunden la mente humana,

Y causan que los hombres actúen de la peor manera,

Hacen que los hombres hablen como amantes de la Maldad,

Separados de la Buena Mente,

Alejados de la voluntad de Ahura Mazda,

Separados del camino de la Verdad y la Rectitud.

 

5. Los mentirosos defraudan a la humanidad de una vida de

Felicidad y bendición eterna;

Los Malvados enseñan, con Mente Malvada y Palabras Malvadas,

Acciones Malvadas al alma sentada, prometiendo supremacía,

Pero le traen ruina, en lugar.

 

6. Estos creadores de maldad, quienes se hacen notorios por su agresividad,

Recibirán lo que merecen, ante Ti, Oh Ahura

Señor del Buen Entendimiento, siempre pendiente del abandono del hombre.

El reino de la Rectitud será reconocido cuando la Verdad

Prevalezca en Tus dominios, Oh Mazda!

 

7. Ninguno de estos pecadores conoce el fin que les espera.

Ninguno de ellos sabe de la destrucción de la maldad

Por el flujo del metal brillante..

El fin solo Tu lo sabes, Oh El Mas Sabio Señor.

 

8. Uno de esos pecadores fue Yima, hijo de Vivahvant,

Quien para congraciarse con los hombres autorizó la carne de la Vaca

Permíteme apartarme de estos

Según Tu juicio discriminatorio.

 

9. El maestro del mal destruye el Entendimiento,

Destruye el diseño de la vida,

Roba las benditas realizaciones de la Buena Mente.

Con estas palabras que proceden de lo más profundo de mi alma,

Ruego a Ti, Oh Mazda, y al Espíritu de la Verdad!

 

10. Quien aborrece y oculta la luz del Sol,

Quien rehúsa mirar con respeto la

Creación divina de Dios,

Quien conduce a los buenos hacia la maldad,

Quien quita el agua a las praderas y aniquila los campos,

Quien lanza su arma contra el inocente,

Es un enemigo de mi fe y un destructor de

Tus principios, Oh Señor!

 

11. Los malvados, exaltados como señores y señoras,

Destruyen la obra de mi vida,

Ellos son los que arrebatan a las personas de su legítima herencia

Y son los que retardan al bien y la verdad

Que emana de la Buena Mente, Oh Mazda.

 

12. aquellos que impiden que el hombre actúe bien,

Los que destruyen con corazón insensible,

Los que colocan el mal y la perversidad por encima de

La Verdad y la Rectitud

A los que ansían que gobierne la Mentira,

Mazda les declara:”Ustedes son la Maldad”.

 

13. Estos obradores del mal,

Quienes habitan en la morada de la Peor Mente,

Quienes añoran las ganancias mal habidas y rabian de descontento,

Quienes solo desean destruir la vida;

Alejados de Tu mensaje Profético,

Nunca lograrán la Visión de la Verdad.

 

14. El malvado Grehma y los jefes tribales

Han promovido la Mentira por mucho tiempo,

Sacrificar la Vaca y desolar la buena creación viviente,

Encendiendo el fuego de la bebida para su ayuda.

 

15. Tu mensaje desbaratará la obra de los perversos,

Los malvados Kavis y Karpan

No volverán a gobernar a los justos

Pero los buenos serán escoltados a través de la

Perfección y la Inmortalidad

Hacia los Dominios de la Mejor Existencia Mental!.

 

16. Para nosotros el estado de excelencia es

Seguir la doctrina iluminada,

Aun ante la amenaza del malvado daño de los perversos.

El poder de Tus enseñanzas, Oh Mazda Ahura,

Prevendrá que recaiga el mal sobre Tus devotos.

 

Los Gazas, Himnos de Zaratustra

Por D. J. Irani

Traducido por Ramiro Besada

Buda – El sermón del rey de los dioses (Sakka panha sutta)

 

Esto he oído:

En cierta ocasión el Bhagavad moraba en Magadha, al este de Rajagaha, en la gruta de Indasala, situada en la montaña Vediya, al norte de Ambasanda, la villa de los brahmanes. Es por ese entonces, que surgió en Sakka, el rey de los dioses, el deseo de estar con el Bendito, y se preguntó:

¿Dónde estará en estos momentos el Iluminado?

Al ver que éste se encontraba en la citada gruta, se dirigió a los otros dioses y a Pañcasikha, el joven músico celestial, en estos términos:

¿Qué os parece si vamos a ver al Santo?

¡Así sea! dijeron todos.

Pañcasikha fue a buscar su lira de madera de vilva roja y en conjunto enfilaron hacia la residencia del Buddha, a cuyas cercanías llegaron en el mismo tiempo en que tarda una persona de doblar su brazo extendido o en extender su brazo doblado. En el preciso instante en que arribó la comitiva, la montaña Vediya y la vecina localidad de Ambasanda, parecieron bañadas de un brillo tan esplendoroso que los habitantes de los alrededores se maravillaron de este fenómeno.

Sakka, rey de los dioses, le dijo al músico celestial:

Pañcasikha, los Preceptos son difíciles de abordar por los seres como nosotros. Ellos están mayormente en retiro, absortos en meditación, deleitados en éxtasis. ¿Por qué no te acercas tú, en son de conciliación? Luego iremos los demás.

Pañcasikha tomó su lira y, aproximándose a la gruta, empezó a tocar su instrumento, a la vez que cantaba un tema cuya letra se refería al Buddha, a la Doctrina, a los Santos y al amor. Al oír esta canción, el Buddha le dijo al músico:

El sonido de tus cuerdas, Pañcasikha, armoniza con tus palabras. Pero ¿cuándo has compuesto esas estrofas?

Hace mucho Señor, cuando vos morabas en Uruvela, sobre las riberas del Neranjara, al pie de la higuera de tu Iluminación. En ese entonces, yo estaba enamorado de Baddha Suriya-vaccasa, la hija de Timbaru rey de los músicos celestiales. No obstante, ella anhelaba el cariño de Sikkhaddhi, el hijo del cochero Matali y como yo no podía ganarla por ningún medio, tomé mi lira y canté junto a la casa del padre de ella esta canción.

Terminado el tema, siguió relatando Pañcasikha, Baddha Suriya- vaccasa se dirigió a mí en estos términos:

Aún no he tenido oportunidad de ver cara a cara al Bhagavad que nombras, pero he oído hablar de él cuando bailé en la sala de los Treinta y Tres. Ya que has alabado al Santo, me gustaría encontrarme contigo. Entonces, Señor fue como pude relacionarme con ella.

Sakka, al ver que Pañcasikha y el Buddha dialogaban complacidos el uno del otro, se acercó diciendo:

Sakka, rey de los dioses, junto con sus ministros y su séquito, desea rendir homenaje al Señor.

Que la felicidad sea con vosotros, contestó el Bendito, porque ella es el deseo de los dioses, hombres, titanes, serpientes, músicos celestiales, y otros seres comunes.

En el momento en que el Buddha daba la bienvenida al rey de los dioses, el espacio de la gruta pareció ensancharse al infinito mientras que se desvanecían todas las tinieblas, hasta las de los rincones más recónditos.

El Tathagata se dirigió a Sakka en estos términos:

¡Es maravilloso, que vos, venerable, tan ocupado como estás con tus obligaciones, hayas podido venir hasta aquí!

Durante mucho tiempo, Señor, anhelaba verte. Una vez, cuando estabas en Sàvatthì, te fui a visitar, pero tú estabas absorto en meditación y le dejé saludos para ti a la hermana Bhunjati. ¿Te los dio ella?

En efecto, Sakka; aún recuerdo sus palabras, por que salí de meditación cuando todavía no se había apagado el sonido de las ruedas de tu carroza.

Señor, dijo Sakka; de los dioses del reino de los Treinta y Tres he oído que, cada vez que aparece el Tathagata en este mundo, crecen las huestes celestiales, en detrimento de las infernales. Y yo mismo he comprobado esto: había una vez una hija del clan de los Sakya, en Kapilavastu, de nombre Gopika, ella era devota del Buddha, de la Doctrina y de la Orden, además de ser un modelo de virtud, aunque rechazaba su naturaleza femenina. Por eso cuando desencarnó fue recibida entre nosotros como un varón, conocido a partir de entonces con el nombre de Gopaka, el hijo de los dioses.

Pero, prosiguió Sakka, como tres monjes, que se habían disciplinado bajo la guía del Señor, renacieron en el rango inferior de los músicos celestiales, siguiendo por lo tanto, encerrados en la prisión de sus sentidos. Gopaka les recriminó: ¿Dónde estaban vuestros oídos, cuando escuchaban la exposición de la Doctrina por parte del Buddha? ¡Yo, no habiendo sido más que una devota, me he convertido ahora en una divinidad, hijo de Sakka, mientras que vosotros, que habéis llevado una vida santa, sólo sois sirvientes de los Treinta y Tres!

De los tres monjes increpados, continuó exponiendo Sakka, dos de ellos recuperaron enseguida su conciencia y pasaron al mundo de Brahma, el otro se quedó en el nivel inferior, incapaz de romper sus lazos sensuales

Entonces, Gopaka compuso los siguientes versos:

 

Yo era Gopika, la devota del Señor,

creía en el Buddha, en la Ley

y servía a la Orden

sujetándome con placer a sus Preceptos.

Cuando desencarné, renací en el

poderoso y espléndido Trayastrimsa

donde me conocen como Gopaka.

Pero, entre los músicos celestiales,

he visto a los monjes de Gotama,

a quienes otrora humildemente ofrecí

comida y bebida.

¿Por qué, les pregunté, no habéis entrado

en la Ley del Buddha,

la Doctrina que reconocen todos

los que tienen ojos para ver?

De vuestra Orden es de donde

he tomado la Enseñanza

que me convirtió en el hijo de Sakka

un habitante del Trayastrimsa.

Pero, vosotros, aun escogiendo lo mejor,

la insuperable vida de pureza

habéis aparecido en un nivel inferior,

cual inapropiado renacimiento.

¡Qué triste es veros,

seguidores del Sendero superior,

transformados en músicos celestiales

y sirvientes de los dioses!

Mirad qué diferencia:

¡yo no he sido más que un ama de casa

y ahora soy una divinidad

gozando los deleites del Cielo!

Estas estrofas de Gopaka impactaron a sus oyentes y ellos replicaron

¡hagamos un esfuerzo porque si no estaremos condenados a ser aquí nada más que siervos de los demás!

Entonces, dos de los músicos celestiales evocaron la Doctrina del Buddha, purificando así sus pensamientos desapegándose de los lazos mundanos. Y, de la misma manera en que un elefante es capaz de romper sus cadenas, ellos desecharon los impedimentos que como un yugo pone Mara para dejar atrás el reino de los Treinta y Tres, es decir, trascendieron todas las pasiones.

Asombrado por esta visión Vasava, jefe de los dioses y las huestes celestiales, preguntó: ¿ Cómo es posible que estos seres, renacidos en una esfera inferior, ascendieron tanto?.

Gopaka, continuó relatando Sakka, viendo su agitación, le respondió a Vasava, el Buddha por su Sabiduría, es como una divinidad entre los hombres porque ha conquistado los deseos sensuales. Estos, sus discípulos, al renacer, olvidaron la Doctrina, pero yo los incité a evocarla, y dos de ellos enfilaron hacia el Sendero del Perfecto Conocimiento, que ninguna duda puede obstaculizar. ¡ Rindamos honores al Bendito que ha cruzado la corriente, alcanzando la victoria!. De la misma manera, hoy sus discípulos han arribado al cielo de Brahma.

Entonces, Señor prosiguió diciendo Sakka, Gopaka, dirigiéndose a Vasava, lo invitó: El Sendero del Buddha es también nuestra búsqueda, vayamos hacia él para resolver todos los interrogantes que nos preocupan.

Así, estimulado por Gopaka, fue como yo, Sakka, que hacía mucho que quería ver al Buddha, resolví ir a tu encuentro.

Recibido por el Buddha, éste le invitó a preguntar todo lo que quisiese, entonces, Sakka expuso así su primera inquietud:

¿Cuáles son, Señor, los obstáculos que les impiden tanto a los dioses, como a los hombres, a los titanes, a las serpientes, a los músicos celestiales y a todos los seres comunes vivir en una relación que excluya la hostilidad, la violencia, y la crueldad?

Los impedimentos principales, Sakka, son la envidia y el egoísmo. Cuando ellos no están presentes, las criaturas pueden convivir en armonía y paz.

¿Y cuál es el origen del agrado y del desagrado?

El deseo es lo que origina el agrado y el desagrado. Cuando no hay deseo, tampoco hay aceptación ni rechazo.

¿Y qué es lo que da nacimiento al deseo?

El deseo nace de los puntos de vista erróneos. Cuando los puntos de vista son correctos, el deseo no tiene lugar.

¿Y cómo surgen los puntos de vista erróneos?

Los puntos de vista erróneos surgen de la multiplicidad de la percepción. Cuando cesa la diversidad, se extinguen los puntos de vista erróneos.

¿Y cómo, Señor, debe conducirse un monje para transitar por el Sendero que lleva a la disolución de la diversidad?

Existen, Sakka, dos tipos de felicidad: aquélla que luego de obtenida produce consecuencias nefastas, como son todos los objetivos mundanos, que una vez en posesión de ellos se transforman en fuente de insatisfacción y la felicidad que comprende la naturaleza evanescente que caracteriza a todo lo que pertenece a la esfera fenoménica.

Existen, también, prosiguió Buddha dos tipos de aflicción, aquélla que surge de la frustración, debido a la autoindulgencia con que nos dejamos arrastrar por la sensualidad y la aflicción que experimenta un discípulo cuando, a pesar de sus esfuerzos, aún no puede eliminar todas las corrupciones de su personalidad.

Existen, además, señaló el Iluminado, dos tipos de indiferencia: aquélla que germina en la ilusión y da brotes tales como la estupidez y la torpeza, y la indiferencia que nace de la ecuanimidad y se sustenta en el discernimiento y el desapego.

Así, Sakka concluyó el Bendito, si un monje quiere perseverar en el Sendero que conduce a la destrucción de la multiplicidad, debe disciplinarse en discernir entre un tipo y otro, tanto de felicidad, como de aflicción y de indiferencia. De esta manera, hará que se incrementen sus estados positivos y disminuyan los negativos

¿Y cómo, Señor, debe conducirse un monje para estar de acuerdo con las Reglas de la Orden?

Existen, Sakka, dos tipos de actos, aquellos que engendran malas consecuencias, como robar o matar y los actos que ayudan a reconocer la propiedad y la vida ajenas, como abstenerse de tomar nada de lo que no es dado y no destruir o dañar a ninguna criatura viviente.

Existen, también, continuó diciendo el Buddha, dos tipos de palabras, aquéllas que hieren a uno mismo y a los demás, como la mentira, el insulto, la calumnia y la frivolidad, y las palabras que reconfortan moralmente a todos, creando armonía entre los individuos y los grupos sociales.

Existe, además expuso el Tathagata, dos tipos de propósitos, aquellos que persiguen logros convencionales y los que sólo buscan lo esencial que está detrás de toda apariencia.

Así, Sakka, concluyó el Bendito, un monje para encontrar la Verdad debe orientar sus actos, palabras, y propósitos hacia el respeto de sí mismo y de los demás, de esta manera, hará que se incrementen sus estados positivos y disminuyan los negativos.

¿Y cómo, Señor, preguntó el rey de los dioses, debe comportarse un monje frente a los objetos de los sentidos?

Sakka, siguiendo un razonamiento similar a los casos anteriores, no existen aquellas visiones, olores, sabores, sonidos, texturas, e ideas que esclavizan a los órganos y aquellos que no los esclavizan, es la actitud del monje, de apego o desapego hacia los objetos de los sentidos lo que marca la diferencia, porque no es posible eliminar ni los órganos de los sentidos que existen en el ser humano, ni los objetos que existen en el mundo.

¿ Señor, tienen todos los ascetas la misma Doctrina, obedecen el mismo Código moral, siguen el mismo Sendero espiritual?

No. Sakka, existen distintos estados o niveles de conciencia y cuando los seres se identifican con cualquiera de ellos, entonces obstinada y tenazmente defienden su opinión, Esta es la Verdad, todo lo demás es mentira, por eso Sakka hay tantas doctrinas tantos códigos de moralidad y tantos senderos de espiritualidad.

¿Señor, todos los ascetas alcanzan el mismo grado de pureza?

No, Sakka, el grado de pureza está en relación directa al grado de liberación que se ha conquistado, Liberación que no es sino de la codicia, la cual hace que una persona conserve esas impresas que lo sujetan al incesante renacimiento en las esferas del dolor.

Señor, gracias a tus respuestas, he podido vencer las dudas que me acosaban, dudas que no pudieron disipar las respuestas de otros predicadores.

¿A quiénes has consultado, Sakka?

He consultado, Señor, a los que se consideraban brahmanes y vivían solitariamente en ermitas y bosques. Pero ellos, en lugar de contestar a mis preguntas procedieron a interrogarme acerca de mi condición de rey de los dioses y de las pautas que me llevaron a este estado. Entonces, les prediqué la Doctrina y se convirtieron en discípulos míos, en lugar de yo en un seguidor de ellos, no obstante, ahora con deleite he podido entrar en la corriente de la santidad y si no retrocedo, poner rumbo a la Iluminación.

¿Recuerdas, Sakka alguna vez anterior haber experimentado un sentimiento de satisfacción similar al de hoy?

Sí, Bendito fue en ocasión de una batalla librada entre los dioses y los titanes, en la que resultamos vencedores nosotros, pero esa satisfacción, mezclada con sentimientos y pensamientos bélicos no es la que conduce al cese de las pasiones ni al conocimiento, como es la paz interior que surge de escuchar la exposición de la Doctrina directamente de tus labios.

¿Pero, Sakka qué indicios te sugieren que has ingresado en la corriente de la santidad?

Señor, en primer lugar por el hecho de haber renacido en una esfera superior, en segundo lugar por el hecho de poder encarnar en este mundo a voluntad, vistiendo las características que yo deseo, en tercer lugar por el hecho de deleitarme con la Ley, en cuarto lugar, por el hecho de haber incrementado mi conocimiento, en quinto lugar, por el hecho de que al partir de este nivel de dolor, volveré a ser una divinidad y finalmente por el hecho de que el cielo será mi morada definitiva. Estos seis indicios, Señor, son los que me sugieren que he ingresado en la corriente de la santidad.

Entonces Sakka compuso los siguientes versos:

En procura del Tathagata

he vagado durante mucho tiempo

con la mente perturbada por dudas

que nadie podía resolver.

Busqué la asistencia de

los solitarios brahmanes

creyendo que eran Iluminados

para preguntarles ¿Qué hace que

un hombre se realice espiritualmente,

qué hace que fracase en su empeño?

Pero ellos no conocían ningún medio.

En lugar de obtener una respuesta,

cuando percibieron que tenían

a una divinidad delante de ellos,

fui yo el interrogado,

acerca de mi condición y del método

que me llevó a este estado.

Entonces, les enseñé lo que sabía.

No obstante, por fin he visto al Buddha,

y su sabiduría me ha quitado

todas las dudas y temores.

Él, el Incomparable, a quién venero,

me ha extraído el dardo de la codicia

que envenenaba mi existencia.

A continuación, Sakka se dirigió a Pañcasikha en estos términos: Pañcasikha, tu servicio fue el que ha permitido presentarme ante el Buddha. Por eso te designo rey de los músicos celestiales y te doy por compañera a Baddha-Suriya-vaccasa, la doncella del sol. Luego, Sakka, tocando la tierra con la mano, profirió el triple homenaje solemne:

 

¡Honra al Señor, el Santo, el plenamente Iluminado!

¡Honra al Señor, el Santo, el plenamente Iluminado!

¡Honra al Señor, el Santo, el plenamente Iluminado!

Mientras Sakka, seguido de su comitiva, emitía este saludo, se abrió, en todos los presente el Ojo de la Ley y percibieron que todo lo fenoménico por tener un origen también está sujeto a la disolución. Estas fueron las preguntas que el rey de los dioses inferiores le efectuó al Buddha, y las correspondientes respuestas. Por eso, esta exposición también se llama "Las preguntas de Sakka".

 

NOTAS.

MAGADHA- era la tierra santa del Budismo, ubicada en lo que es hoy la provincia de Behar, en Bengala su capital fue primero Rajagaha y luego Pataliputta, en Magadha se hallan esparcidos los restos más antiguos y sagrados del Budismo y en la época de su fundador se dice que tenía ochenta mil villas.

SAKKA O SAKRA- rey de los dioses del panteón hindú. gobierna Tayastrimsa, el más inferior de los mundos celestes, los primitivos budistas lo consideraban una divinidad generosa y justa. aunque imperfecta como se verá en este sermón y sujeta al renacimiento y la muerte, es el guardián de la moral en el mundo y cuando reina la impiedad o la injusticia aparece Sakka para provocar un cambio de actitud.

MUSICO CELESTIAL ó GANDHARVA- orden angélico de músicos celestiales que cantan las glorias de los grandes, son los encargados de cuidar la planta del soma ( néctar que otorga la sabiduría trascendente).

URUVELA - lugar donde Siddharta Gautama se convirtió en Buddha, uno de los cuatro puntos santos de peregrinación budista que visitan los devotos, junto con el parque de Lumbini sitio del nacimiento del Buddha, Isitipatana, sede del pronunciamiento de su primer sermón, y Upavattana lugar de su muerte física.

HIGUERA ó BO- ficus religiosa, árbol de la Iluminación bajo el cual Buddha halló su realización como tal. Los budistas miran a esta especie como los cristianos la cruz, se cree que simbolizan sus raíces el Ser, la causa primera, la raíz del cosmos, mientras que la corriente de la existencia manifestada está representada por sus ramas, que descienden hasta el suelo y echan raíces nuevamente, perpetuando de este modo la vida terrenal.

LOS TREINTA Y TRES ó DEVAS- llamados los Grandes o Treinta y Tres dioses superiores, moran en el segundo de los siete niveles de los cielos.

KAPILAVASTU- capital del reino de los Sakyas, clan al que perteneció el príncipe Siddharta.

BRAHMA -adquiere en oriente un doble concepto por una parte es el Dios Creador y Gobernador del mundo, por otra el núcleo interno la sustancia de la que todas las cosas están hechas.

VERSOS ó GATHAS- parte versificada de una obra budista el verso era una forma de sintetizar las enseñanzas cuando no se disponían de medios gráficos para asentarlas o cuando los monjes debían peregrinar para difundir la Doctrina y era necesario reducir al mínimo sus pertenencias.

PERFECTO CONOCIMIENTO ó ANUTTARA SAMYAK SAMBODHI- que no tiene más allá

DISCERNIMIENTO ó VIPASSANA- un conocimiento profundo que está más allá del estudio razonado ya que es producto del aprendizaje que se logra en el acto de la meditación, ya que una mente sin entrenamiento al no saber distinguir entre lo negativo y lo positivo es una veleta que rota indiscriminadamente.

CODICIA ó ABHIJJHA- es una de las cuatro ataduras que impiden el desenvolvimiento dentro de la Orden budista junto con VYAPADA, la mala voluntad o las malas intenciones, SILABBATA PARAMASA, el apego externo a los reglamentos y rituales y el IDAMASACCABHINIVESA, o fanatismo religioso.

DISOLUCIÓN - esta afirmación" todo lo que tiene un origen, necesariamente debe estar sujeto a un fin" aparece por primera vez en el discurso inicial del Buddha en el Sutra de Benares cuando Kondanya el primer discípulo del Buddha que alcanzó la Iluminación a través de las palabras del Iluminado llegó a esta conclusión.

Mumonkan 6 – Buda da vueltas a una flor

 

Cuando Buda estaba en la montaña Grdhrakuta, daba vueltas a una flor entre sus dedos y la sostenía ante sus oyentes. Todos estaban silenciosos. Sólo Maha-Kashapa sonreía ante esta revelación. Aunque procuraba dominar la expresión de su semblante.

Buda dijo: “Tengo el ojo de la verdadera enseñanza, el corazón de Nirvana, el aspecto verdadero de lo que no tiene forma y el paso inefable del Dharma independiente de las formas y transmitido mas allá de la Doctrina. Esto es lo que le he confiado a Maha-Kashapa.”

 

Comentario de Mumon:

Gautama de rostro dorado realmente no mostró ninguna preocupación por sus oyentes. Hizo que luciera mal lo que lucia bien y vendió carne de perro como si fuera de cordero. Creyó que estuvo muy bien.

Sin embargo, ¿que tal si su audiencia se hubiera reído?, ¿cómo habría transmitido su Ojo Verdadero?

Y si Maha-Kashapa no hubiera sonreído, ¿como hubiera podido el Buddha transmitirlo?

Si dices que el Ojo del Verdadero Drama puede ser transmitido, entonces el viejo del rostro dorado hubiera sido un citadino tramposo engañando a los pueblerinos.

Si dices que no puede ser transmitido, ¿entonces porque el Buddha aprobó a Maha-Kashapa?

 

Verso:

Al girar una flor,

La serpiente (su disfraz) muestra la cola.

Maha-Kashapa sonríe,

Los monjes no saben que hacer.

Buda – El sermón del asceta errante (Kandaraka Sutta)

 

Esto he oído: En cierta ocasión el Bendito se hallaba en Campa sobre las orillas del estanque de Gaggara, junto a sus discípulos. Entonces se le aproximaron Pessa, el hijo del conductor de elefantes y Kandaraka, el asceta errante. El primero de ellos brindó al Buddha una muestra de gran respeto y luego se sentó a un lado, en cambio Kandaraka lo saludó amistosamente y se quedó de pie.

Desde su posición, Kandaraka se dirigió al Iluminado en estos términos:

¡Es maravilloso, amigo Gotama, cómo entrenas a tus monjes! ¿De la misma forma has conducido a la Iluminación a los que, en el pasado acudieron a ti buscando la Doctrina?.

Así es, Kandaraka. También de la misma manera he de entrenar a los que en el futuro vengan a mí con idéntico propósito.

Existen -continuó el Buddha- entre estos discípulos, aquellos que son santos, es decir, que han extinguido las corrupciones que han plasmado la vida ascética, que han depuesto las cargas de su personalidad profana, que se han emancipado de los grilletes, que han destruido los obstáculos y que son guiados por una correcta visión.

Pero también están, Kandaraka, los que aún se hallan en el Sendero, virtuosos en su conducta, prudentes en su manejo, discretos en sus actos y que viven con la mente firmemente establecida en la atención sobre el cuerpo, sobre las sensaciones, sobre la conciencia y sobre los objetos de los sentidos, a fin de superar la sed, que sólo provoca sufrimientos.

Después de estas palabras, Pessa dijo:

“¡Es maravilloso, Señor, cómo has resumido la disciplina necesaria para purificarse y alcanzar así el Nirvana!. Tú, Bendito; sabes lo que trae ventajas al hombre y lo que retrasa su Liberación, porque es más fácil conocer la llaneza de un animal que los vericuetos de un ser humano, en el elefante, por ejemplo, es posible ver cómo despliega sus artificios y mañas, pero las personas se comportan de una manera en sus actos, de otra distinta en sus palabras, de una tercera en sus sentimientos y finalmente, más disímil aún en sus pensamientos”.

Así es, Pessa; existen, en este mundo, cuatro tipos de individuos:

 

1. los que se atormentan a sí mismos-

2. los que atormentan a otros-

3. los que se atormentan a sí mismos y a los demás-

4. los que no se atormentan a sí mismos ni a los demás.

 

Estos últimos carecen de deseos, han apagado el fuego de sus pasiones, experimentan la felicidad y viven noblemente.

¿Cuál de estas categorías cuenta con tu simpatía, Pessa?

La cuarta Señor.

¿Y, por qué, Pessa, las otras tres te desagradan?

“Porque aquellos que se atormentan a sí mismos, a los otros o a ambos, codician la felicidad ajena a costa de la miseria propia o de la de los demás”.

Concluida su respuesta, Pessa se disculpó ante el Buddha por tener obligaciones laborales que cumplir, y partió, rodeando al Maestro por su derecha.

El Iluminado dijo a la audiencia:

“Pessa es muy inteligente, un hombre de gran comprensión, por ello, aunque sólo escuchó resumidamente mi explicación, sin duda sabrá adquirir grandes beneficios de ella”.

Entonces, todos los allí congregados le pidieron al Buddha que expusiera con mayores detalles la Enseñanza acerca de los cuatro tipos de individuos.

El Iluminado accedió a este requerimiento, expresándose con las siguientes palabras:

“Monjes, si una persona carece de hábitos sociales, si anda desnudo o sólo se viste con prendas hechas de cáñamo o quitadas a los cadáveres, si no acepta limosnas ni invitaciones a comer, alimentándose sólo con hierbas, semillas, raíces, arroz silvestre, frutas y agua que encuentra en los bosques, si se arranca los pelos de la cabeza y de la barba, si nunca se sienta, sino en cuclillas, si duerme sobre un lecho de espinas, etc., entonces podemos decir que ese individuo practica la auto-mortificación y el tormento de sí mismo.

“Monjes, si una persona es un carnicero, un chanchero, un pollero, un cazador, un pescador, un ladrón, un verdugo, un carcelero o se dedica a cualquier ocupación que implique crueldad hacia otro ser viviente, entonces podemos decir que ese individuo practica la mortificación y el tormento a los demás.

“Monjes, si una persona es un rey ungido, un guerrero de casta o un rico brahmán y hace construir en la región oriental un altar donde sacrifica animales en ofrenda a sus dioses, con todos los rituales que requiere esta ceremonia, entonces podemos decir que ese individuo practica la mortificación y tormento de sí mismo y de los demás.

“Pero Monjes, también están aquellos que no se mortifican ni se atormentan a sí mismos ni a los demás, si no que, dotados del conocimiento perfecto y la conducta pura constituyen una guía incomparable para los hombres y los dioses.

“Ellos, con su sabiduría, exponen la Verdad, en el cuerpo y en el espíritu, haciendo conocer con su ejemplo la vida de santidad y pureza.

“Entonces, Monjes, los legos, al ver esta imagen, por comparación con sus vivencias domésticas, deciden abandonar los quehaceres mundanos, se rapan, se visten con el hábito amarillo y comienzan a poner en práctica los Preceptos de la Orden, se abstienen de dañar a cualquier criatura viviente, cambiando la espada y el garrote por la compasión, renuncian a tomar lo que no les es dado y aguardan a que algo les sea entregado para recibirlo con un corazón honesto, evitan las formas groseras de la sexualidad, no incurren en calumnias para no crear la discordia entre individuos o grupos sociales, alejan de sus labios la falacia, pronuncian palabras que sólo puedan llevar concordia, que no sean frívolas ni vanas y que se justifiquen rememorarlas como una enseñanza, se contienen de comer a horas inapropiadas, de bailar, de cantar, de usar perfumes, adornos y atuendos no imprescindibles, desechan el uso de camas lujuriosas, como así también el oro, la plata, los bienes agrícolas y ganaderos, los muebles, y las viviendas, se niegan a la especulación mercantil, el uso de pesos y medidas fraudulentas y a las prácticas pervertidas.

“En suma Monjes, el discípulo se contenta con su túnica, con su escudilla y con la limosna que le depositan en ella.

Y así como un ave lleva sus alas doquiera que vaya, de la misma manera el discípulo porta la prenda que protege su cuerpo y la escudilla que satisface su estómago, siendo su mayor posesión el Código de moralidad que le permite experimentar la bendición de una conducta sin tacha.

“Además, Monjes, un discípulo cuando ve algo no se deja llevar por las apariencias generales ni por los detalles en particular, no queda atrapado por la codicia, sino que se impone el autocontrol de la visión, de la misma forma, establece la sujeción de todos sus sentidos para no ser un autómata, víctima de los objetos.

“Por otra parte, Monjes, cada acto que realiza el discípulo, caminar, sentarse, acostarse, comer, beber, hablar, etc., él es plenamente consciente por la atención que en ello pone.

“Asimismo, Monjes, el discípulo que ya ejercita el Código de Moralidad, el control de los sentidos y la atención, también se sienta en soledad para meditar acerca de los obstáculos, así, abandonando la codicia, se desapegará de la avidez, abandonando la malevolencia, tendrá compasión por todos los seres vivientes, abandonando la pereza mental, adquirirá lucidez y tendrá plena conciencia, abandonando el desasosiego y la ansiedad, su carácter se volverá apacible, abandonando la duda, perderá el escepticismo.

“También, Monjes, la meditación le permitirá atravesar sin problemas sus cuatro etapas progresivas, a saber,

 

1. Concentración sobre temas espirituales.

2. Arrobamiento.

3. Tranquilidad.

4. Ecuanimidad.

 

“Así, Monjes, tranquilo, purificado, libre de corrupciones, y obstáculos, alerta, firme e inconmovible, el discípulo dirige su mente hacia el reconocimiento de sus existencias anteriores.

“Primero, rememora una, luego dos, tres, diez, cien, mil vidas, incluso las transcurridas en varios ciclos cósmicos, y de cada una puede decir su anterior nombre, familia, casta, profesión y demás circunstancias hasta la muerte.

“Incluso, Monjes, el discípulo que fue dando estos pasos hacia el perfeccionamiento, desarrolla la clarividencia, ve cómo los seres desaparecen de este mundo y reaparecen en otros o viceversa, de acuerdo con el mérito o demérito de sus actos.

“Finalmente, Monjes, el discípulo que ha llegado a este punto realiza la Verdad:

 

La vida es sufrimiento.

El sufrimiento está causado por las pasiones.

Extinguiendo las pasiones cesa el sufrimiento.

La Óctuple Noble Vía es el Sendero que conduce a la extinción de las pasiones..

“Luego, el discípulo puede proclamar: " Me he liberado", lo cual equivale a decir que ya no renacerá más en esta esfera de dolor porque ha hecho todo lo que tenía que hacer para alcanzar la santidad, el Nirvana.

“Este individuo, Monjes, no es adicto al tormento y la mortificación de sí mismo, ni de los demás, es una gran persona sin deseos insaciables, que ha apagado el fuego de sus pasiones, que experimenta la felicidad y vive noblemente.

Así habló el Buddha y los Monjes se regocijaron con estas palabras en lo más profundo de sus corazones.

 

NOTAS

Campa - capital de Anga, sobre la margen oriental del río de igual nombre.

Gaggara - estanque o lago artificial. su nombre se debe a una reina que lo mandó a construir como reserva de agua. Lo rodeaba un bosque donde habitualmente se detenían, para descansar los monjes errantes.

Asceta ó saman - frecuentemente un hombre de cualquier origen que renuncia al mundo, siendo considerado por la gente con el mismo respeto que un brahmán de nacimiento, no tiene los votos del monje.

Saludar con gran respeto ó añjalt - es unir las palmas delante del pecho, simbolizando la unión de la existencia y el espíritu.

Rodear al maestro por su derecha ó padakkina - los altares, templos, monasterios y santos budistas deben ser rodeados teniendo constantemente los objetos sagrados a la derecha.

Preceptos de la orden ó bodhipakkhiya-dhamma - los requisitos para lograr la Iluminación y que a la vez son el resumen de la Doctrina Budista.

Túnica y escudilla - constituyen los dos símbolos característicos del monje Budista, si bien la prenda que se usa es amarilla, en un principio era de color ocre porque el Buddha se confeccionó él mismo el vestido, utilizando trapos desechados, y luego lo tiñó con tierra que es la representación de la humildad, pues nada hay más abajo que ella.

Cuatro etapas progresivas ó jhana - el monje, con la mente libre de las ideas sensorias y mundanas, concentra sus pensamientos sobre algún tema espiritual (por ejemplo la impermanencia), esto lo realiza él por su atención y concentración sobre los hechos y mediante el razonamiento. Luego elevándose por encima de la atención y del razonamiento, experimenta alegría y tranquilidad, tanto física como mental. A continuación, desaparece el arrobamiento y se compenetra de un sentimiento de tranquilidad. Tornase consciente de la pura lucidez mental y de la ecuanimidad de corazón.