Baghavad Gita - El Brahmán Inquebrantable y Eterno

 

Arjuna dijo:

8:1. ¿Qué es lo que se llama Brahmán, y qué es lo que se llama Atman, qué es la acción, oh el Alma Suprema? ¿Qué es lo material, y qué es lo Divino?

8:2. ¿Qué es el sacrificio, y cómo éste se sacrifica por el encarnado? ¿Y cómo, oh Madhusudana, el que ha conocido su Atman, Te conoce a Ti en el momento de su muerte?

El Señor Krishna dijo:

8:3. Inquebrantable y Superior es el Brahmán. La esencia principal (de uno) es el Atman. Lo que asegura la vida de los encarnados se llama la acción.

8:4. El conocimiento sobre lo material concierne a Mi naturaleza transitoria, pero el conocimiento sobre lo Divino concierne al purusha. ¡El conocimiento sobre el Sacrificio más Alto concierne a Mí en este cuerpo, oh el mejor de los encarnados!

8:5. ¡Y aquel que, quitando el cuerpo en el momento de la muerte está consiente sólo de Mí, entra en Mi Existencia!

8:6. ¡Cualquier que sea el estado habitual para una persona al finalizar su existencia en el cuerpo, él se queda[1] en éste, oh Kaunteya!

8:7. ¡Por lo tanto, piensa en Mí constantemente y lucha! ¡Con la mente y la conciencia aspiradas a Mí, entrarás en Mí ciertamente!

8:8. ¡Plácido por el yoga, sin ser distraído a algo más, permaneciendo en la reflexión sobre el Altísimo, uno logra el Espíritu Divino Superior!

8:9. ¡El que sabe todo sobre el Soberano Omnipresente Eterno del mundo, sobre Aquel Quien es el más sutil de lo más sutil, sobre la Fundación de todo, Que no tiene forma y brilla como el Sol detrás de la oscuridad,

8:10. el que en el momento de partida no desvía su mente ni amor, estando en el Yoga[2], quien también abre el paso de la energía[3] entre las cejas, logra el Espíritu Divino Superior!

8:11. Este Camino, que los conocedores lo llaman Imperecedero, el cual los guerreros espirituales usan dirigiéndose por éste a través de autodominio y liberación de las pasiones, por cual los brahmachariyas marchan, ese Camino, te lo explico brevemente.

8:12. Habiendo cerrado todas las puertas del cuerpo[4], colocando la mente en el corazón, dirigiendo el Atman a lo Supremo, estableciéndote firmemente en el Yoga,

8:13. cantando el mantra del Brahmán AUM[5], y estando consciente de Mí, cualquiera, dejando el cuerpo, logra la Meta Suprema.

8:14. Tal yogui equilibrado que piensa constantemente sólo en Mí, sin tener algún otro pensamiento de algo más, oh Partha, Me logra fácilmente!

8:15. Al llegar a Mí, tales Mahatmas nunca vuelven a nacer en las moradas perecederas de la aflicción: ellos logran la Perfección más Alta.

8:16. ¡Los que moran en los mundos antes del mundo del Brahmán[6] se encarnan de nuevo, oh Arjuna! ¡Pero los que Me ha logrado no están sujetos al nacimiento!

8:17. El que sabe el Día de Brahmán, que dura mil de yugas[7], y Su Noche, que se termina después de mil yugas, conoce el Día y la Noche.

8:18. De Lo No Manifestado nace todo lo Manifiesto al empezar el Día. Cuando cae la Noche, todo se disuelve en lo que se llama No Manifestado.

8:19. Al caer la Noche toda la multitud de los seres nacidos desaparece. Al caer el Día, los seres, de acuerdo con el Orden Más Alto, aparecen nuevamente.

8:20. Pero, en verdad, existe otro No Manifestado, Que está muy por encima de No Manifestado, Que también se queda cuando todo lo Manifestado desaparece.

8:21. ¡Este No Manifestado se llama Perfectísimo y es conocido como la Última Meta! Los que Lo han logrado ya no vuelven. Esto es Lo Que está en Mi Morada Suprema.

8:22. ¡Esta Conciencia Más Alta, oh Partha, se logra con la devoción inquebrantable sólo a Él, a Aquel en Quien permanece todo lo existente y con Quien está saturado el mundo entero!

8:23. ¡Ahora voy a decirte, oh el mejor de los Bharatas, sobre el tiempo cuando los yoguis dejan el cuerpo y nunca regresan, y también sobre el tiempo cuando mueren los yoguis que deben volver!

8:24. Muriendo con el fuego, durante la luz del día, en la aumentación de la Luna, durante seis meses de la ida norteña del Sol, los yoguis que conocen al Brahmán, van al Brahmán.

8:25. Muriendo en el humo, durante la noche, en la disminución de la Luna, durante seis meses de la ida sureña del Sol, los yoguis, obteniendo la luz lunar regresan.

8:26. La luz y la oscuridad, tales son dos caminos que existen eternamente. Por el primero marcha aquel que ya no regresa, por el segundo, aquel que regresa nuevamente.

8:27. ¡Habiendo conocido estos dos caminos, que un yogui no se extravíe! ¡Así que, sé firme en el yoga, oh Arjuna!

8:28. ¡El estudio de los Vedas, sacrificios, hazañas ascéticas y las buenas obras dan los frutos! ¡Pero un yogui que posee el verdadero conocimiento se eleva por encima de todo esto; él logra la Morada Suprema!

Así en los upanishads gloriosos del bendito Bhagavad-Gita, la ciencia sobre lo Eterno, la Escritura del yoga, está anunciada la octava conversación entre Sri Krishna y Arjuna, llamada:

El Brahmán Inquebrantable y Eterno.

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[1] Esto debe entenderse a la luz del conocimiento sobre la naturaleza multidimensional del universo.

[2] En la Unión con Ishvara (el Creador).

[3] Las energías del Atman. Ver la explicación en el verso 8:12. (de lo contrario, esta declaración no va a tener sentido). Más explicaciones ver en el libro [7].

[4] Los órganos de sentido.

[5] Se pronuncia como AOUM; así suena el Pranava (en los tonos altos y tiernos) que es el flujo de la Conciencia del Brahmán.

[6] Se trata de las dimensiones espaciales. La dimensión más alta es la Morada de Ishvara.

[7] La medida del tiempo que se usó en los Vedas. El Día y la Noche del Brahmán son el ciclo de las pulsaciones cósmicas que empieza con la creación del mundo material, después sigue su desarrollo, y luego «el fin del mundo» y Pralaya.

 

Bhagavad Gita, capítulo 8

Edición y comentarios de Vladimir Antonov

Traducido al español por Anton Teplyy y Eduardo Muñoz