Para vivir por la respiración (Papiro Un)

Yo soy el Dios Rerti, primer hijo de Ra y de Tum.
Los espíritus que viven ocultos
preparan para mí los senderos
en medio de los Abismos del Cielo.
Estoy aquí cumpliendo los Circuitos signados
yendo por la senda que recorre la Barca de Tum…
Elevado en medio de la Barca de Ra
recito las palabras de los Iniciados
y oro por aquellos cuya laringe no ha salido ilesa
de la prueba de muerte…
Y ahora la Tarde llega…
Mi Padre celeste pesa mis actos y me juzga…
Sellados están los labios de mi boca,
pues se me ha alimentado con la Vida Eterna…
Ciertamente, yo resido Djedú;
existo nuevamente después de la muerte,
tal como Ra, renaciendo todos los días..


Libro Egipcio de los muertos – Conjuro XXXVIII

La creación de Adán

 a. En el Sexto Día, por orden de Dios, la Tierra parió a Adán. Y como una mujer permanece impura durante treinta y tres días después del nacimiento de un hijo varón, así también permaneció la Tierra durante treinta y tres generaciones, hasta el reinado de Salomón, con anterioridad al cual el Santuario de Dios no podía ser edificado en Jerusalén(1). Los elementos del fuego, el agua, el aire y la oscuridad se combinaron en el útero de la Tierra para producir criaturas vivientes (2); sin embargo, aunque toda su progenie fue concebida el Primer Día, las hierbas y los árboles aparecieron en el Tercero, los animales marinos y las aves en el Quinto, y los animales terrestres, los reptiles y el hombre en el Sexto(3).

b. Dios no utilizó la tierra al azar, sino que eligió polvo puro, para que el hombre pudiera llegar a ser la cima de la Creación(4). Actuó, en verdad, como una mujer que mezcla harina con agua y reserva parte de la masa como una ofrenda halla: pues hizo que una niebla humedeciese la tierra y luego utilizó un puñado de ella para crear el Hombre, que se convirtió en la primera ofrenda halla del mundo. Como era hijo de Adama ("Tierra"), el hombre se llamó a sí mismo "Adán" en reconocimiento de su origen; o tal vez a la Tierra se llamó Adama en honor de su hijo; pero algunos derivan a su nombre de adom ("rojo"), recordando que fue formado con arcilla roja encontrada en Hebrón, en el Campo Damasceno, cerca de la cueva de Macpela(5).

c. Es improbable, no obstante, que Dios empleara tierra de Hebrón, pues éste era un lugar menos sagrado que la cumbre del monte Moriá, el ombligo mismo de la Tierra, donde se halla ahora el Santuario: pues allí fue bendecido Abraham por haberse mostrado dispuesto a sacrificar a Isaac. Por esto algunos dicen que Dios ordenó al arcángel Miguel: "Tráeme polvo del lugar de Mi Santuario". Él reunió ese polvo en el hueco de Su mano y formó con él a Adán, vinculando así a la humanidad con lazos naturales a la montaña en la que Abraham debía expiar los pecados de sus antepasados(6). 

Algunos dicen que Dios utilizó dos clases de polvo para la creación de Adán: uno recogido en el monte Moriá, y el otro una mezcla escogida en los cuatro rincones del mundo y humedecida con agua tomada de todos los ríos y mares existentes. Que para asegurar la salud de Adán empleó polvo masculino y tierra femenina.

Que el nombre de Adán revela los elementos formativos de su creación: sus tres letras hebreas con sus iniciales: epher ("polvo"), dam ("sangre") y marah ("hiel"), pues si los tres no están presentes en la misma medida el hombre se enferma y muere(7).

d. Dios no se dignó buscar personalmente el polvo para crear a Adán y envió en cambio a un ángel: bien a Miguel al monte Moriá o bien a Gabriel a los cuatro rincones del mundo.

Sin embargo, cuando la Tierra se opuso al ángel, pues sabía que la maldecirían a causa de Adán, Dios tendió Su mano(8).

Algunos insisten en que el polvo para el cuerpo de Adán fue llevado de Babilonia, el destinado a su cabeza de Israel, el destinado a sus nalgas de la fortaleza babilónica de Agma, y el destinado a sus miembros de otras regiones(9).

Los diversos colores que tiene el hombre son un recuerdo de esas diferentes clases de polvo: el rojo formó la carne y la sangre de Adán, el negro sus entrañas, el blanco sus huesos y tendones, y el verde oliva su piel(10).

Empleando polvo de todos los rincones del mundo Dios aseguró que, cualquiera que sea la región en que mueran los descendientes de Adán, la Tierra los recibirá de vuelta. De otro modo, si un oriental viaja al Occidente o un occidental al Oriente, y le llegase la hora de la muerte, la tierra de esa región podría exclamar: "¡Ese polvo no es mío, no lo aceptaré! ¡Regrese, señor, a su lugar de origen!" Pero en tanto que el cuerpo de Adán fue creado con elementos terrestres, su alma fue creada con elementos celestiales; aunque algunos creen que también estos provenían de la Tierra(11).

e. La hora en que Dios creó el alma de Adán ha sido muy discutida: si lo fue al amanecer del Sexto Día  y su cuerpo creado un poco después, o si lo fue el Quinto Día, antes de la aparición de los animales marinos; o si esta cosa preciosa fue la primera de las creaciones de Dios. Algunos sostienen que la creación de la masa inerte de Adán precedió no sólo a su alma, sino también a la Luz misma. Dicen que Dios, cuando estaba a punto de insuflarle Su espíritu, se detuvo y se recordó a Sí mismo: "Si dejo que el Hombre viva y se levante inmediatamente puede pretender más tarde que ha compartido Mi tarea. ¡Debe seguir como una masa hasta que Yo la haya terminado!" Al anochecer del Sexto Día, en consecuencia, los ángeles ayudantes preguntaron: "Señor del Universo, ¿por qué no has creado todavía al Hombre?" Y Él les contestó: "El Hombre está ya creado y sólo le falta la vida"- Entonces Dios infundió vida en la arcilla, Adán se levantó y la obra de la Creación terminó(12).

f. Dios había dado a Adán un tamaño tan grande que cuando estaba acostado se extendía desde un extremo hasta el otro de la Tierra, y cuando se levantaba su cabeza quedaba al nivel del Trono Divino. Además, tenía una belleza tan indescriptible que aunque posteriormente las mujeres más bellas parecían monas en comparación con Sara, la esposa de Abraham, y Sara habría parecido una mona en comparación con Eva, Eva misma parecía una mona en comparación con Adán, cuyos talones —sin hablar de su rostro— brillaban más que el sol. Sin embargo, aunque Adán fue hecho a imagen de Dios, también él parecía un mono en comparación con Dios(13).

g. Todos los seres vivientes se acercaban al radiante Adán con temor reverente, tomándolo equivocadamente por su Creador. Pero cuando se postraban a sus pies, él les reprendía, diciendo: "Vayamos ante la presencia de Dios en acción de gracias; adoremos, reverenciemos y arrodillémonos ante el Señor nuestro Hacedor."

Dios quedó satisfecho y envió ángeles para que rindieran homenaje a Adán en Edén. Se inclinaron ante él sumisamente, le asaron la carne y le sirvieron el vino. Sólo la envidiosa Serpiente desobedeció, e inmediatamente Dios la expulsó de Su presencia(14).

Algunos dicen que todos los ángeles concibieron aversión a Adán, por temor a que se convirtiese en un rival de Dios, y trataron de abrasarlo con fuego, pero Dios tendió Su mano sobre Adán e hizo la paz entre él y ellos(15). En otra parte se dice que el gran tamaño de Adán y su semblante radiante pasmaron de tal modo a los ángeles que lo llamaron "el Santo", y volvieron temblando al Cielo, Preguntaron a Dios: "¿Puede haber dos poderes divinos, uno aquí y el otro en la Tierra? ". Para tranquilizarlos, Dios puso Su mano sobre Adán y redujo su altura a un millar de codos. Posteriormente, cuando Adán, desobedeciéndole, comió del Árbol de la Ciencia, Dios redujo todavía más su estatura a sólo un centenar de codos(16).

h. Se ha dicho que Dios no encogió el cuerpo de Adán, sino que le cortó innumerables pedacitos de su carne. Adán se quejó: "¿Por qué me disminuyes?" Dios replicó: "Tomo solamente para dar de nuevo. Recoge esos pedacitos, y disemínalos por todas partes; donde los arrojes volverán a convertirse en polvo, de modo que tu simiente puede llenar toda la Tierra"(17).

i. Mientras Adán era un terrón postrado que se extendía inmóvil a través del mundo, podía, no obstante, observar la obra de la Creación. Dios le mostró también a los Justos que descenderían de él , no en una visión, sino creándolos previamente para su instrucción. Los justos eran enanos en comparación con el tamaño de Adán y, amontonados a su alrededor, unos se asían a su cabello y otros a sus ojos, oídos, boca y nariz(18).

1. Agudat Agadot 77.

2. Gen. Rab. 100; Mid. Agada Gen. 4; nf. Aptowitzer, IIUCA VI.212; Zohar, Cíen. 9 2 ; Filón, De Mandi Oplj. 13.

3. Génesis 1.9-13,20-27.

4. Génesis I I . 6 - 7 ; Filón, De Mundi Opif. 4 7 ; Yer. Shabbat 5b m i d . ; cf. Tanhuma Bnber Gen. 2 3 ; Tanh. Noah 1; Wayiqra 53, Metzora 9; Gen. Rab. 126,160; Yalqut Makhiri Prov. 20:25; Metzora 6 9 ; Bartula diMass. Nidda en Tosephta Atiqta; Abot diR. Nathan 117; Otzar Midra&him 10.

5. Gen. Rab. 156: Num. Rab. 19:63; Mid. Tehillim 7 4 ; Pesiqta Rabb. 61b; Pesiq:a diR. Kahana 34a,36b; Mid.Qoheleth 7:27; Mid. Abkir, ed. Martnorstein, 1 3 1 ; Sepher Yuhasin 232; Otzar Midrashim 317; cf. Abot diR. Nathan 119; Josefo Flavio Ani. i.1.2; Siegfried, Philo von Alex. 3 9 1 ; Theodorel., Quaest. 60 en Gen.; Dillmann, Gen. 5 3 ; G. Rosen, ZDMG, 1858:500; Grünbaum, ZDMG, 1877:299.

6. Gen. Rab. 132; Yer. Nazir 56b arriba; Mid. Hagadol, Gen. 7 3 ; Num. Rah. 4 : 8 ; Mid. Tehillim 9 2 ; Seder Eliyalm Zuta, 173; PRE, c.ll y 2 0 ; Apoc. Mos. ed. Tischendorf, 21 : Mid. Konen, 27.

7. Targum Yer. ad Gen. I [ . 7 ; Gen. Rab. 130-31; cf. Mid. Abkir, 1 3 1 ; Filón, DP, Mundi Opif. 5 1 ; De Decálogo 8; De Somn. 1:3; Num. Rab. 14:12; Mid. Hagadol Gen. 73,101; B. Sota 5 a ; cf. PRE, c.12; Otzar Midrashim 164.

8. Mid. Konen, 2 7 ; Yerahme'el 1 5 ; Ginzberg, LJJ.54; V.71,72.

9. B. Sanh. 38a-b.

10. Targum Yer. ad Gen. I I . 7 ; PRE, c.ll.

1 1 . PRE, c . l l ; Rashi ad Gen. 11.7; Tanhuma Pequdc 3; Tanhuma Buber Lev. 33; Gen. Rab. 54,128; Mid. Tehillim 529.

1 2 . Gen. Rab. 54-56,199,230s; Mid. Tehillim 529; Lev. Rab. 1 4 . 1 ; Tanhuma

Buber Lev. 3 2 ; Yalqut, 3 4 ; Liqqutim 2; cf. Ginzberg, LJ,V.64; Patai, Adam 1:187.

13. B. Baba Bathra 58a; Lev. Rab. 20.2.

14. PRE, c. l l ; cf. Zohar Gen. 442: Lev. 214; Ephr. Syr. Cen. parte principal 1; Schatz whle 4; Hagorcn, 4 0 ; Vita Adae. 1 2 : B. Sanh. 59b: Abot diR. Nathan 5; Bereshit Rabbati 2 4 ; Eldad Hadani, 77s.

15. Abot diR. Nathan 23.

16. Otzar Midrashim 70s.,428b; BHM iii,59; Eldad Hadani 6 6 ; Hagoren, 4 0 ; Sepher Hassidim, 200; B. Hagiga 12a; Gen. Rab. 102,178; PRE, c . l l ; cf. Lev. Rab. 14-1;18.2; Pesiqta Rabbati 115b; Tanhuma Buber Lev. 37, etc.

17. Sepher Hassidim, 290.

18. Ex. Rab. 40.3.

1, Es dudoso que la palabra masculina Adam ("hombre") y la femenina adama ("tierra") se relacionen etimológicamente. Sin embargo, esa relación está implícita en Génesis II y ha sido aceptada por comentaristas midrásicos y talmúdicos. Una conexión menos tenue, sugerida por primera vez por Quintiliano (I.V.34) existe entre las palabras latinas homo ("hombre") y humus ("tierra"); los lingüistas modernos derivan ambas de la antigua raíz indoeuropea que en Grecia produjo chihon ("tierra"), chamai ("en la tierra") y epichtkonios ("humano").

2, El mito de la creación del hombre con tierra, arcilla o polvo es muy común. En Egipto, el dios Khnum o el dios Ptah creó al hombre con una rueda de alfarero; en Babilonia, la diosa Aruru o el dios Ea amasó al hombre con arcilla. Según un mito griego focense, Prometeo utilizó cierta arcilla roja de Panopeo; la que quedó allí siguió durante siglos exhalando un olor a carne humana.

3, Una halla era la parte del sacerdote en "la primicia de vuestra masa" (Números XV.17-21); pero los rabinos dispusieron que la masa estuviera sujeta a la Ley sólo si ascendía a un omer, y que la parte del sacerdote debía ser una duodécima del total, o una vigésima cuarta si se mezclaba en una tahona y no en

una vivienda particular (M. Eduyot I . 2 ; M. Halla II.17).

4, Los antiguos hebreos consideraban a la que llamamos verde oliva como la tez ideal. Así se dice de Ester, en elogio de su belleza, que "su piel era verdosa como la corteza de un mirto" (B, Megilla 13a).

5, Las especulaciones acerca del origen de Adán perturbaban a los cristianos y musulmanes que no conocían el hebreo. Según el Enoc eslavonio, basado en un original griego, "el nombre de Adán proviene de las iniciales de los cuatro vientos principales: Anatole, Dysis, Arctos y Mesembria", porque su cuerpo fue creado con polvo recogido en los cuatro puntos cardinales. Según la Cueva de los Tesoros siríaca, los ángeles de Dios vieron Su mano derecha tendida a través del mundo y observaron mientras Él tomaba un polvo, pequeño como un grano, de toda la tierra y una gota de agua de todas las aguas del universo, y un poco de viento de todo el aire, y un poco de calor de todo el fuego, y reunió estos cuatro débiles elementos en el hueco de Su mano, y así creó a Adán. Los musulmanes relatan que los ángeles Gabriel, Miguel, Israfil y Azrael llevaron polvo de los cuatro rincones del mundo y con él Alá creó el cuerpo de Adán; pero para formar su cabeza y su corazón Alá eligió polvo de un lugar de la Meca donde más tarde se erigió la Santa Caaba. La Meca es el ombligo de la tierra para los musulmanes, como el monte Moriá lo era para los hebreos, y Delfos para los griegos.

6, Una tradición árabe de origen judío conviene en que la Tierra se rebeló contra la creación de Adán. Cuando Alá envió primeramente a Gabriel y luego a Miguel en busca del polvo necesario, ella protestó en cada ocasión: "¡Invoco a Alá contra ti ! " En vista de ello, Alá envió al Ángel de la Muerte, quien juró no volver hasta haber cumplido la voluntad divina. La Tierra, temiendo su poder, le dejó recoger polvo blanco, negro y cobrizo, y de aquí las razas de diferentes colores de la humanidad.

7- Que Dios hizo al hombre perfecto, pero propenso a dejarse extraviar por el ejercicio desacertado de su libre albedrío, es la moraleja principal de estos mitos y glosas. Priva al hombre de una excusa para pecar y justifica la orden de Dios a Abraham: "Yo soy el Dios Todopoderoso; anda delante de mí y sé perfecto". Sin embargo, el origen del mal seguía poniendo perplejos a los sabios. Inventaron el mito de la seducción de Eva por Samael, quien engendró con ella a Caín, el asesino (véase 14.a), aunque el Génesis hace específicamente a Adán padre de Caín lo mismo que de Abel.

8. El reproche de Adán a los ángeles está tomado del Salmo XCV.

Robert Graves y Raphael Patai - Los mitos hebreos
Imagen : Andrea Pisano, La creación de Adán, 1334-37

Muso - Los ojos de Buda

Pregunta.– ¿Los ojos del Buddha no ven los fenómenos « nacidos de los objetos » como los ve el ignorante?.

Respuesta.– En la Doctrina, figura una teoría llamada « los cinco ojos » y aunque haya diferentes interpretaciones para cada uno de ellos, no citaré más que una: 1º) Los ojos corporales: visión de un ignorante ordinario. Aquel que ha alcanzado la pureza de las seis sensaciones llega a ver el triquiliocosmo con sus ojos corporales, tales cuales; 2º) Los ojos divinos: visión según los dioses, que ven las cosas inclusive más allá de las montañas, ríos, muros y paredes, pero que es también la del ignorante. Los ojos divinos del santo pueden ver inclusive el triquiliocosmo; 3º) Los ojos de sapiencia: la sapiencia de « todos los fenómenos están vacíos ». Esta es únicamente la visión de los Bodhisattvas. Se admite a veces, en los dos Vehículos, tener un poco de esta sapiencia; 4º) Los ojos del dharma: sapiencia consistente en ver el aspecto de los fenómenos fantasmáticos; es también una visión del Bodhisattva. Estos « cuatro ojos », aunque difieren según que su visión sea mundana o supramundana varían los cuatro en cuanto a su posición respecto de los fenómenos « nacidos de los objetos »; y 5º) Los ojos del Buddha: sapiencia de la intuición interior del Buddha. Desde los ignorantes hasta los Bodhisattvas, nadie puede conocerla. Se puede leer en el Nirvâna Sûtra: « Aun cuando un profano tuviera ojos divinos, con todo no son más que ojos carnales. Aún cuando un estudiante del Mahâyâna tenga ojos carnales, con todo se les llama: ojos del Buddha... ». Si uno se conforma al texto, de ahí es menester no deducir que los ojos del Buddha no se encuentran sino en el Tathâgata solo y jamás en un ignorante. Un Antiguo venerable ha dicho: « Para los cuatro ojos y las dos sabidurías [es decir, sabiduría fundamental y sabiduría subsecuente o sabiduría sin-discriminación y sabiduría con discriminación]todos los fenómenos están presentes, y para los ojos del Buddha y su omnisapiencia todo es el verdadero Vacío tranquilizado... » Sin embargo, puesto que el Buddha estaba provisto de cada uno de los cinco ojos, veía los fenómenos mundanos asimilándose a un ignorante; el principio del vacío de todos los fenómenos devenía claro para Él, y también comprendía el espíritu fantasmático « nacido de los objetos » asimilándose a un Bodhisattva. Pero, aunque se haya asimilado a un ignorante, no ha caído en los aspectos de producción-y-destrucción, de ir-y-venir; aunque se haya asimilado al Bodhisattva, no se ha estancado tampoco en su principio vacío ni en los aspectos fantasmáticos.

En consecuencia, hacer una clasificación de las diferencias que existen entre los cinco ojos es hablar temporáneamente vulgarizando. Según la sapiencia del Buddha, no hay ni distancia entre extravío e Iluminación, verdadero y profano, ni división entre esencia y aspecto, hecho y principio. Eso puede compararse a la diferencia que presentan para un ignorante: oro, plata, teja, piedra, agua, fuego, hierba, y árbol. Puesto que un Buddha hace del oro una piedra y del fuego hace agua, no tiene calor al penetrar en la llama ni frío en el agua. Y es como si el oro o la plata no fueran superiores a una teja o a una piedra, y como si una teja o una piedra no fueran menores que el oro o la plata. Si aquel que no ha obtenido todavía esta libertad pretende que el agua y el fuego no tienen ninguna diferencia y que el oro y la piedra son una misma cosa, comete un error. Ocurre lo mismo con aquel que no comprende la sapiencia del Buddha y que pretende: « No hay ninguna distancia entre extravío e Iluminación, esencia y aspecto ».

Muso
Diálogos en el sueño

Chilam Balam - El tigre que vuela

Ahora es el día en que Nuestro Padre el Gran Verdadero Hombre, que fue pisoteado, está llegando aquí, a esta tierra de Yucalpetén, y va a convocar a los Príncipes para que los Príncipes vengan a convocar a sus pueblos, en nombre de Nuestro Padre, el Gran Verdadero Hombre.

—Por ventura, ¿sois Príncipes vosotros?

—Nosotros lo somos, Padre —responden ellos.

—Hijos míos, si sois vosotros Hombres Verdaderos de esta tierra —les dirá— id a coger al Tigre que vuela, y venid a dármelo a comer. Ponedle muy bien puestas sus gargantillas y muy bien puesto su penacho, y venid a dármelo a comer. Id muy deprisa y muy ahora mismo venid. Hijos, tengo mucho apetito de comerlo. Vosotros, hijos míos, vosotros que sois Verdaderos Hombres.

Los que no saben, pobres de su entendimiento y de su vista, ¡ay! nada dicen. El que sabe, alegremente va a buscar al Tigre Volador. Y entonces, viene con él.

—¿Tú eres, hijo mío?

—Yo soy, Padre.

—¿Tú eres noble, hijo de nobles, hijo mío?

—Yo lo soy, Padre.

—¿Qué es de tus compañeros, hijo mío?

—Padre, están en el monte buscando al tigre. «No hay tigre», decían, ¡y entonces el tigre estaba pasando por delante de ellos!

He aquí el tigre que le pedía: el caballo del Gobernador, el que quiere comerse al caballo flaco. Las gargantillas son los cascabeles, el penacho es el mantillo rojo, muy bien puesto con la silla, y con el freno. Habla figurada.

Los libros de Chilam Balam

Chuang Tzu - La montaña de los monos

El Príncipe de Wu tomó un bote hasta la Montaña de los monos. En cuanto éstos lo vieron, huyeron con gran pánico y se refugiaron en las copas de los árboles.

Un mono, no obstante, permaneció tranquilo, completamente despreocupado, balanceándose de rama en rama: ¡una extraordinaria exhibición!

El Príncipe le disparó una flecha al mono, pero éste, con gran destreza, capturó la flecha en pleno vuelo.

Ante esto, el príncipe ordenó a sus acompañantes que hicieran un ataque conjunto.

En un momento, el mono quedó acribillado a flechazos y cayó muerto.

Entonces el Rey se volvió hacia su compañero Yen Pu'i: "¿Ves lo que ha pasado?", dijo. "Este animal hacía pública su inteligencia. Confiaba en su propia habilidad. Pensaba que nadie podría tocarlo. ¡Recuerda eso! ¡No te apoyes en la distinción y el talento cuando trates con los hombres!"

Cuando volvieron a casa, Yen Pu'i se convirtió en el discípulo de un sabio para librarse de todo aquello que lo hacía destacarse. Renunció a todo placer. Aprendió a ocultar toda "distinción".

Pronto nadie en todo el reino sabía qué pensar de él.

Por tanto, lo miraban con temerosa admiración. 

Versión de Thomas Merton
El camino de Chuang Tzu

Dogen: Tanto los listos como los estúpidos alcanzarán la verdad

[Alguien] pregunta: “En la India y en China, la gente es, originariamente, sencilla y honrada. Estar en el centro del mundo civilizado los hace así. Por lo tanto, cuando se les enseña el Buda-Dharma comprenden y entran muy rápidamente. En nuestro país, desde los tiempos antiguos la gente ha tenido poca benevolencia y poca sabiduría, y es difícil para nosotros acumular las semillas del bien. El ser los salvajes y los bárbaros [del sur y del este] nos hace así. ¿Cómo no lamentarse de eso? Además, la gente de este país que ha abandonado el hogar es inferior incluso a los laicos de las grandes naciones; toda nuestra sociedad es estúpida, y nuestras mentes son estrechas y pequeñas. Estamos profundamente atados a los resultados del esfuerzo intencional, y nos gusta la cualidad superficial. ¿Puede gente así esperar experimentar en seguida el Buda-Dharma, aunque se sienten en zazen?”

Digo: “Como usted dice, la gente de nuestro país no es todavía universalmente benevolente y sabia, y algunos son verdaderos estafadores. Aunque les enseñamos el verdadero y correcto Dharma, cambiarán el néctar en veneno. Tienden fácilmente hacía la fama y la ganancia, y es difícil para ellos disolver sus equivocaciones y apegos. Por otra parte, para experimentar y entrar en el Buda-Dharma, uno no necesita siempre utilizar la sabiduría mundana de los seres humanos y de los dioses como una nave para ir más allá del mundo. Cuando el Buda estaba en el mundo, [un monje anciano] experimentó el cuarto efecto (de alcanzar el estado de Arhat) [cuando le golpeó] una pelota, y [una prostituta] clarificó el gran estado de la verdad después de ponerse un kesa; ambos eran criaturas torpes, estúpidas y tontas. Pero ayudadas por la fe correcta, tenían los medios para librarse de sus equivocaciones. Otro caso es el de una mujer devota que reveló el estado de la realización mientras preparaba la comida al ver a un estúpido viejo Bhiksu sentado en tranquilidad. Esto no vino de su sabiduría, no vino de los libros, no dependía de las palabras, y no dependía de una charla; sólo fue ayudada por su fe correcta. Además, las enseñanzas de Shakyamuni se han estado difundiendo a través de los tres mil mundos durante unos dos mil años solamente. Hay muchos tipos de países; no todos son naciones de benevolencia y de sabiduría. Además, ¿cómo podría ser que todo el mundo poseyera sólo inteligencia y sabiduría, [oídos] agudos y claridad [de los ojos]? Pero el verdadero Dharma del Tathagata es originariamente provisto de una virtud y un poder inimaginablemente grandes, y entonces cuando llegue el momento, se expandirá a lo largo de esos países. Cuando la gente sólo practica con una fe correcta, tanto los listos como los estúpidos alcanzarán la verdad. Solamente porque nuestro país no sea una nación de benevolencia o de sabiduría y que la gente sea torpe, no piense usted que es imposible para nosotros asir el Buda-Dharma. Además, todos los seres humanos tienen en abundancia la semilla correcta de Prajna. Puede ser simplemente que pocos de nosotros hayamos experimentado el estado directamente, y por eso no somos maduros para recibirlo y utilizarlo.

Dogen - Bendowa

Mazdeísmo - Con sinceridad le rendiré homenaje en la Casa de las Canciones

Óiganme atentamente, Oh, ustedes los que vienen de lejos y de cerca!
Escúchenme ahora, reflexionen
Sobre estas enseñanzas, con pensamiento juicioso y claro.
El falso maestro no destruirá la existencia por segunda vez,
Su lengua se acallará y su credo ha sido expuesto.

Les hablaré ahora de los Dos Espíritus en el
Comienzo de la Creación.
El más Santo de los dos le dijo al Malvado:
“Ni nuestros pensamientos ni enseñanzas,
Ni nuestras intenciones, ni elecciones,
Ni nuestras palabras ni obras,
Ni nuestras conciencias ni almas están de acuerdo”.

Les hablaré ahora del Primer Principio de la Vida
Que Ahura Mazda, Quien lo Sabe Todo,
Me enseñó.
En verdad, quienes no cumplan con los
Requerimientos del mensaje sagrado,
Las sagradas palabras, como yo las entiendo y anuncio,
Recibirán desgracias al final de la existencia.

Les hablaré ahora de lo que es mejor en esta vida;
Actuar de acuerdo con el Espíritu de la Verdad,
El sagrado Asha.
Así conocerán a Mazda, quien lo creó,
Mazda, el padre de VohuMana,
la siempre activa Buena Mente,
Mazda, el padre de Armaity, de bondad y entusiasmo;
El Señor, que todo lo ve y no puede ser engañado.

Les hablaré ahora de lo que El Más Santo me enseñó,
Las mejores palabras que pueden oír los mortales :
“A quienes me hacen caso, con dedicación,
Les llegaré con las bendiciones de la
Perfección y la Inmortalidad a través de las acciones de
Su Buena Mente”.
Así habló Ahura Mazda.

Así proclamo a El Más Grande de Todos,
Canto Sus alabanzas a través de Su Verdad, que es benéfica para todos.
Que Mazda Ahura les brinde atención a través de El Espíritu Santo,
Pues la Buena Mente me ha enseñado a conocerlo a El.
Con su Sabiduría me conducirá hasta la meta Final.

Los que viven, los que han vivido y los
Que aun no han nacido,
Lograrán una de las recompensas que Él manda.
Las almas de los justos permanecerán esplendorosamente
En la Inmortalidad.
Mas las almas de los malvados permanecerán en la desgracia.
Estas leyes las ha establecido Mazda Ahura por medio de
Su Autoridad Soberana.

Yo busco la aceptación de mi Señor
Por medio de mis cantos de alabanza y veneración.
Lo veo a Él en mis ojos, como El Señor
Del Buen Pensamiento, el Señor de la Buena Palabra
Y Obra.
A Él, Mazda Ahura,
Lo he conocido por medio de la Verdad!
Con sinceridad le rendiré homenaje en la Casa de las Canciones.

Buscamos agradarle a Él, quien nos concedió
La capacidad de pensar para lograr
Bienestar o desgracia.
Que por medio de Su Soberana Autoridad, Ahura Mazda
Haga prosperar a nuestros campesinos,
Nuestros trabajadores y nuestro ganado.
Y la Buena Mente establezca el gobierno de la
Sagrada ley de la Verdad.

Lo exaltaremos a Él, con nuestros cantos de devoción,
A Él, afamado para siempre como Mazda Ahura, el Sabio Creador.
Ciertamente, a través de su Espíritu de Rectitud y
Buena Mente, ha ordenado que la
Perfección e Inmortalidad permanezcan en Su Reino
Y la fortaleza permanezca en Su Casa.

A quien rechaza al mentiroso malvado y a los mortales que niegan a El Señor,
A quien rinde reverencia a El Más Alto, a través de
La Santa Fe de Su salvador designado,
Serás para ese, Oh Mazda, un amigo, un hermano, o
Hasta un padre.



Los Gazas, Himnos de Zaratustra
Por D. J. Irani
Traducido por Ramiro Besada

Zhuang zi - El valor de la inutilidad

Ziqi de Nanbo paseaba por la colina de Shang
cuando vio un gran árbol fuera de lo común.
Mil carros podrían guarecerse bajo su sombra.
"¿Qué árbol es éste? -preguntó Ziqi-,
debe tener alguna cualidad extraordinaria".
Al levantar la cabeza
vio sus ramas finas y retorcidas,
inadecuadas para hacer vigas.
Al bajar la cabeza,
vio su tronco nudoso y agrietado,
inadecuado para hacer ataúdes.
Al mascar sus hojas,
se le quemó la lengua.
Al olerlas,
se embriagó y enloqueció durante tres días.

"Su madera es inservible,
por eso ha llegado a ser tan grande -dijo Ziqi-.
¡Ah, por eso el más divino de los hombres
es todo él materia inservible!".

En Jingshi, en el país de Song,
crecen bien las catalpas, cipreses y moreras,
Pero cuando éstos alcanzan el tamaño suficiente
para que dos manos puedan abarcarlos,
son cortados para hacer estacas de amarrar monos.
Cuando sus troncos miden tres o cuatro palmos,
son talados para hacer bellas y altas vigas.
Y cuando sus troncos alcanzan los siete u ocho palmos,
los nobles y los ricos comerciantes
los mandan cortar para hacer sus ataúdes.
Por eso no acaban sus días asignados por el Cielo.
Antes de tiempo abatidos por el hacha:
es el precio que pagan por ser útiles.

En los sacrificios al dios del río,
se prohibía que los bueyes de frente blanca,
los cerdos de morro retorcido
y los hombres con hemorroides
fueran arrojados al río.
Lo que para los chamanes eran signos de mal augurio,
para el Hombre Divino eran signos favorables.


Zhuang zi, capítulo IV
Versión de Pilar González España y Jean Claude Pastor-Ferrer

Asvaghosa - Los invitaré a todos como mis huéspedes

Homenaje al guerrero del despertamiento,
el enteramente bueno Samantabhadra.

Homenaje a todos los Budas que se han ido a la bienaventuranza,
que poseen una acumulación de inmensurables excelentes cualidades preciosas,
que han desarraigado cada último árbol envenenado de caídas morales
y que moran durante los tres tiempos, a través de las tres direcciones.

Homenaje a la Verdad del Dharma, que abre el ojo de sabiduría de [los] seres a través de los tres reinos que dispersa la bruma de[l] desconocimiento
y es el medio de extraer la flecha envenenada de [las] tendencias latentes.

Homenaje a los hijos de aquellos idos a la bienaventuranza, el Sangha dedicado a la virtud,
que no revierte hacia [la] mundanidad,
y cuyos pensamientos están motivados por [la] gran compasión.
Incesantemente, inclino mi cabeza hacia todos ellos, que han abierto el ojo de su mente.

Cualquiera ligera no virtud que haya cometido a través de mis vidas, o [las] que haya inducido,
o en [las que me haya] regocijado, descubro, ante los Conquistadores espirituales,
y me comprometo a no cometerlas de nuevo.

Sin excepción, me regocijo en la virtud
acumulada por aquellos Idos a la Bienaventuranza,
los Realizadores Solitarios, [los] Oyentes y [los] Hijos de los Conquistadores,
y en [los] otros actos virtuosos de los seres mundanos.

No importa qué no virtudes hayan sido cometidas por aquellas creaturas,
que están confundidas por la ponzoña de [las] aflicciones emocionales;
que, por su bien, pueda seguramente zambullirme por mí mismo
alegremente, en los reinos de[l] infierno.

Tras haber saciado al mundo con el nectar de[l] apacible deleite,
que la mente de cada uno pueda volverse activa en [la] virtud.
Que pueda, de buena gana, tomar sobre mí mismo
tanto sufrimiento como puedan tener los seres.

Que el perfecto despertamiento mismo pueda ser producido,
pronto, en las mentes de estos seres.
Que puedan aquellos que han engendrado la mente de iluminación
cumplir, perfectamente, las acumulaciones para [el] pleno despertamiento.

Que por el cumplir la acumulación de virtud y alcanzar los niveles espirituales,
por la observancia a la familia de Protectores de las tres existencias todas,
y por el aniquilar del mal los enemigos, pueda el dominio del gran Reino de Verdad
sobre los tres mundos, ser alcanzado.

No importa cuántos días ha habido desde que los plenamente iluminados
se han iluminado ellos mismos, bajo el árbol [de la] Bodhi;
suplico a aquellos que están viviendo y permaneciendo,
desde ahora en adelante, causar que el incomparable nectar de [la] Verdad
cascadee sobre los seres vivos.

Imploro a aquellos que tengan mente noble, que hayan completado
sus sublimes actividades por el bien de [los] demás,
y que están por entrar al supremo estado más allá del dolor,
que permanezcan por largo tiempo, con el fin de beneficiar a [los] demás.

Por más que muchos seres sensibles
erren en los lóbregos tres mundos,
los invitaré, [a] todos, como mis huéspedes
para disfrutar el nectar de[l] deleite de [la] extrema paz.

Así, cualquiera virtud que haya acumulado aquí
pueda dedicarse para el despertamiento perfecto.
Por lo tanto, que no pueda separarme, ni siquiera un instante
de la plena mente de iluminación.


Ashvaghosha
Traducido del tibetano por L.T. Dobum Tulku & Brian Beresford

Zohar - El sufrimiento de los niños inocentes

Salomón dijo: "Pero regresé y consideré a todos los oprimidos que existen [lit., se hacen] bajo el sol; y contemplé las lágrimas de los oprimidos que no tenían quien los consolara" [Ecles. 4: 1].

¿Realmente fue capaz de ver a todos aquellos que estaban oprimidos? Desde luego que no; pero él se refería a los pequeños que fueron arrancados del pecho de sus madres. Ciertamente, seres así sufren opresión de todos lados, en las alturas en la esfera celestial, y abajo en la tierra. Los más oprimidos son aquellos que sufren por su herencia y de ellos está escrito: "Cirniéndose la iniquidad de los padres sobre los hijos hasta la tercera o cuarta generación" [Éxodo 20: 5]

Consideren al niño nacido de la unión adúltera de un hombre y la mujer de su vecino que, oculta o abiertamente, se ha robado; el Ser Supremo, bendito sea, seguramente le dará un cuerpo y forma a aquel niño, y luego en verdad es "un oprimido al que se hace tal", es decir, a pesar del Todopoderoso. Reflexionando a este respecto, Salomón dijo: Considero a la adolorida descendencia de estos desafortunados oprimidos que han' sido "hechos" tales, y las lágrimas que derraman ante el Ser Supremo, bendito sea. Sollozando, llevan su lamento ante él: Cierto es que todo aquel que peque debe morir. Pero, Rey del universo, un niño de un día de nacido, ¿ deberá acaso ser juzgado? Estas son "las lágrimas de los oprimidos que no tenían quien los consolara".

Todos derramaron lágrimas, aunque entre ellos había diferencias. Uno, por ejemplo, es un hijo concebido en incesto. Inmediatamente, al venir al mundo, se le rechaza de la comunidad de la gente santa y el infeliz bastardo derrama lágrimas y gime ante el Ser Supremo, bendito sea: ¡Señor del mundo! Si aquellos que me concibieron cometieron pecado, ¿cuál es mi culpa? Si yo he buscado siempre hacer el bien ante tus ojos.

Pero más dolorosa es la pena que rodea a aquellos "oprimidos" que son arrancados del pecho de sus madres. Por ellos, en verdad, llora el mundo entero; las lágrimas de estos pequeños no tienen igual, sus lágrimas provienen de los más profundos y recónditos lugares del corazón, y el mundo entero queda perplejo y dice: Eternamente justos son los juicios del Ser Supremo, bendito sea, y todos sus caminos son los caminos de la verdad. Sin embargo, ¿es necesario que estos infelices infantes mueran cuando están libres de pecado y de culpa? En esto, ¿dónde se encuentra el justo y buen juicio del Señor del mundo? Si son los pecados de los padres lo que constituye la causa de su muerte, entonces ciertamente "no tenían quien los consolara".

Pero, en realidad, las lágrimas derramadas por estos "oprimidos" actúan como una petición y protección para los vivos y merced a su inocencia y la eficacia de su intercesión, a su debido tiempo se prepara un sitio para ellos, uno que no puede ser conseguido u ocupado ni por el más probo de los hombres; pues el Ser Supremo, bendito sea, realmente ama a estos pequeñitos con un amor único y sobresaliente. Los une a él y les prepara un lugar en las alturas cerca de él. Y de éstos está escrito: "De las bocas de los niños de pecho has sacado fuerza" [Salmos 8: 3].

Zohar, Libro del esplendor

Selección y edición de Gershom Scholem

El evangelio de María Magdalena (fragmentos griego y copto)

EVANGELIO DE MARÍA MAGDALENA

(Fragmento griego)

«... lo restante del camino, de la medida justa, del tiempo, del siglo, descanso en silencio». Dicho que hubo esto, María calló, como si el Salvador le hubiera hablado (solamente) hasta aquí. Entonces dice Andrés: «Hermanos, qué os parece de lo dicho? Porque yo, de mi parte, no creo que haya hablado esto el Salvador, pues parecía no estar de acuerdo con su pensamiento». Pedro dice: «¿Pero es que, preguntado el Señor por estas cuestiones, iba a hablar a una mujer ocultamente y en secreto para que todos (la) escucháramos? ¿Acaso iba a querer presentarla como más digna que nosotros?»

[Laguna]

...del Salvador?». Leví dice a Pedro: «Siempre tienes la cólera a tu lado, y ahora mismo discutes con la mujer enfrentándote con ella. Si el Salvador la ha juzgado digna, ¿quién eres tú para despreciarla? De todas maneras, Él, al verla, la ha amado din duda. Avergoncémonos más bien, y, revestidos del hombre perfecto, cumplamos aquello que nos fue mandado. Prediquemos el evangelio sin restringir ni legislar, (sino) como dijo el Salvador». Terminado que hubo Leví estas palabras, se marchó y se puso a predicar el evangelio según María. 

Fuente: Los Evangelios Apócrifos, por Aurelio De Santos Otero

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EVANGELIO DE MARÍA

(Fragmento copto berolinense)

[Faltan las páginas 1-6].

PALABRAS DE JESÚS

La materia y el mundo

7 [...] entonces, ¿será destruida o no la materia? El Salvador dijo: «Todas las naturalezas, todas las producciones y todas las criaturas se hallan implicadas entre sí, y se disolverán otra vez en su propia raíz, pues la naturaleza de la materia se disuelve en lo que pertenece únicamente a su naturaleza.Quién tenga oídos para escuchar, que escuche.

La materia y el pecado

Pedro le dijo: «Puesto que nos lo has explicado todo, explícanos también esto: ¿cuál es el pecado del mundo?». El Salvador dijo: «No hay pecado, sin embargo vosotros cometéis pecado cuando practicáis las obras de la naturaleza del adulterio denominada «pecado». Por esto el bien vino entre vosotros, hacia lo que es propio de toda naturaleza, para restaurarla en su raíz».

Prosiguió todavía y dijo: «Por esto enfermáis y morís, puesto que 8 [practicáis lo que os extravía. Que quien pueda comprender] comprenda. [La materia engendró] una pasión carente de la semejanza, puesto que procedió de un acto contra natura. Entonces se produce un trastorno en todo el cuerpo. Por esto os dije: Estad en armonía (con la naturaleza), y si no estáis en armonía, sí que estáis en armonía ante las diversas semejanzas de la naturaleza. Quien tenga oídos para escuchar, que escuche».

Últimos preceptos

Después de decir todo esto, el Bienaventurado se despidió de todos ellos diciendo: «La paz sea con vosotros, que mi paz surja entre vosotros. Vigilad para que nadie os extravíe diciendo: «Helo aquí, belo aquí», pues el hijo del hombre está dentro de vosotros; seguidlo. Los que lo busquen lo hallarán. Id y proclamad el evangelio del reino. No 9 impongáis más preceptos que los que yo he establecido para vosotros, y no deis ninguna ley, como el legislador, para que no seáis atenazados por ella».

Dicho esto, partió.

INTERMEDIO

Ellos, sin embargo, estaban entristecidos y lloraban amargamente diciendo: «¿Cómo iremos hacia los gentiles y predicaremos el evangelio del reino del hijo del hombre? Si no han tenido con él ninguna consideración, ¿cómo la tendrán con nosotros?».

Entonces Mariam se levantó, los saludó a todos y dijo a sus hermanos: «No lloréis y no os entristezcáis; no vaciléis más, pues su gracia descenderá sobre todos vosotros y os protegerá. Antes bien, alabemos su grandeza, pues nos ha preparado y nos ha hecho hombres». Dicho esto, Mariam convirtió sus corazones al bien y comenzaron a comentar las palabras del [Salvador].

10 Pedro dijo: «Mariam, hermana, nosotros sabemos que el Salvador te apreciaba más que a las demás mujeres. Danos cuenta de las palabras del Salvador que recuerdes, que tú conoces y nosotros no, que nosotros no hemos escuchado». Mariam respondió diciendo: «Lo que está escondido para vosotros os lo anunciare». Entonces comenzó el siguiente relato:

PALABRAS DE MARÍA MAGDALENA

Visión de María

«Yo —dijo— vi al Señor en una visión y le dije: «Señor, hoy te he visto en una visión». Él respondió y me dijo: «Bienaventurada eres, pues no te has turbado al Verme, pues allí donde está el Intelecto, allí está el tesoro». Yo le dije: «Señor, ahora, el que ve la visión ¿la ve en alma o en espíritu?». El Salvador respondió y dijo: «No la ve ni en alma ni en espíritu, sino que es el Intelecto que se halla en medio de ellos el que ve la visión, y él es el que [...]».

[Laguna: faltan las páginas 11-14].

La ascensión del alma

15 [...] a él, y la Concupiscencia dijo: «No te he visto bajar y ahora te veo subir. ¿Por qué mientes, si me perteneces?». El alma respondió diciendo: «Yo te he visto, pero tú no me has visto ni me has reconocido. Por la vestimenta, que era tuya, y no me reconociste». Una vez dicho esto, (el alma) se apartó con gran alegría y seguidamente cayó en manos de la tercera potestad, la llamada Ignorancia. Esta interrogó al alma diciendo: «¿A dónde vas? En maldad estás atenazada; puesto que estás dominada, no juzgues». El alma dijo: «¿Por qué me juzgas tú a mí, si yo no te he juzgado? Yo he sido dominada, pero no he dominado. No he sido reconocida, pero be sabido que el universo está siendo disuelto, tanto en las cosas terrenales 16 como en las cosas celestiales».

Una vez el alma hubo sobrepasado la tercera potestad, continuó ascendiendo y divisó la cuarta potestad, la de siete formas. La primera forma es la tiniebla; la segunda, la concupiscencia; la tercera, la ignorancia; la cuarta, la envidia de muerte; la quinta, el reino de la carne; la sexta, la loca inteligencia de la carne; la séptima, la sabiduría irascible. Estas son las siete potestades de la ira, las cuales preguntan al alma: «¿De dónde vienes, homicida? ¿A dónde vas, dueña del espacio?». El alma respondió diciendo: «Lo que me ata ha sido matado y lo que me atenaza ha sido aniquilado, y mi concupiscencia se ha disipado y mi ignorancia ha perecido. A un mundo he sido precipitada 17 desde un mundo, y a una imagen desde una imagen celestial. La ligadura del olvido dura un instante. En adelante alcanzaré el reposo del tiempo (kairós), del tiempo (chrónos), (el reposo) de la eternidad, en silencio».

EPÍLOGO

María Magdalena reveladora de Jesús

Después de decir todo esto, Mariam permaneció en silencio, dado que el Salvador había hablado con ella hasta aquí. Entonces, Andrés habló y dijo a los hermanos: «Decid lo que os parece acerca de lo que ha dicho. Yo, por mi parte, no creo que el Salvador haya dicho estas cosas. Estas doctrinas son bien extrañas». Pedro respondió hablando de los mismos temas y les interrogó acerca del Salvador: «¿Ha hablado con una mujer sin que lo sepamos, y no manifiestamente, de modo que todos debamos volvernos y escucharla? ¿Es que la ha preferido a nosotros. 18 Entonces Mariam se echó a llorar y dijo a Pedro: «Pedro, hermano mío, ¿qué piensas? ¿Supones acaso que yo he reflexionado estas cosas por mí misma o que miento respecto al Salvador?

Entonces Leví habló y dijo a Pedro: «Pedro, siempre fuiste impulsivo. Ahora te veo ejercitándote contra una mujer como si fuera un adversario. Sin embargo, si el Salvador la hizo digna, ¿quién eres tú para rechazarla? Bien cierto es que el Salvador la conoce perfectamente; por esto la amó más que a nosotros. Más bien, pues, avergoncémonos y revistámonos del hombre perfecto, partamos tal como nos lo ordenó y prediquemos el evangelio, sin establecer otro precepto ni otra ley fuera de lo que dijo el Salvador».

Luego que 19 [Leví hubo dicho estas palabras], se pusieron en camino para anunciar y predicar.

El evangelio según Mariam.

Fuente: Textos Gnósticos - Biblioteca Nag Hammadi II, por Antonio Piñero. 

Nota: la numeración del fragmento copto corresponde a las páginas del manuscrito

Dhammapada - Las flores

44. ¿Quién comprenderá esta tierra y el terreno de Yama y este mundo de los devas? ¿Quién investigará el bendito Camino de la Virtud como el experto que selecciona las mejores flores?

45. El discípulo que se ejercita, comprenderá esta tierra y el terreno de Yama y el mundo de los devas. El discípulo que se ejercita, investigará el bendito Camino de la Virtud, como el experto que selecciona las mejores flores.

46. Percibiendo este cuerpo como la espuma y comprendiendo que es como un espejismo, aniquilará las espinas de las pasiones sensuales y burlará la vigilancia del rey de la muerte.

47. Al que recoge tan sólo las flores (de los placeres sensoriales)y cuya mente se distrae (en los objetos de los sentidos), la muerte le arrastra como una enorme inundación arrasa a un pueblo entero mientras duerme.

48. Al hombre que toma las flores (de los placeres sensoriales)y cuya mente se distrae, insaciable en sus deseos, el Destructor lo pone bajo su dominio.

49. Así como la abeja liba en la flor, sin dañar su color y esencia, y luego se aleja, llevándose únicamente la miel, así el sabio pasa por esta existencia.

50. No deberíamos considerar los fallos de los demás, ni lo que los otros han hecho o dejado de hacer, sino nuestros propios actos cometidos u omitidos.

51. Igual que una flor bella y de brillante color, pero sin perfume, así son de estériles las buenas palabras de quien no las pone en práctica.

52. Igual que una flor bella y de brillante color, y asimismo rebosante de perfume, son de fructíferas las buenas palabras de quien las pone en práctica.

53. De la misma manera que un montón de flores hacen muchas guirnaldas, así muchos actos buenos deben ser efectuados por aquel que nace como ser humane.

54. El perfume de las flores no se propaga contra el viento, como tampoco la fragancia de la madera del sándalo, del rododendro o del jazmín, pero la fragancia del virtuoso se esparce contra el viento. La del hombre virtuoso se expande en todas las direcciones.

55. Madera de sándalo, rododendro, loto, jazmín: muy superior a todas estas clases de fragancia es la de la virtud.

56. De pequeño alcance es la fragancia del rododendro o del sándalo, pero la de la virtud es suprema y se esparce incluso entre los dioses.

57. Mara no encuentra el sendero hacia aquellos que son perfectos en la virtud, viviendo vigilantes y libres de mancillas, a través de la perfecta realización (de las Verdades).

58-59. Del mismo modo que puede germinar y florecer un aromático loto en un estercolero, así, entre los ofuscados, deslumbra en sabiduría el discípulo que sigue al Perfecto Iluminado (el Buda).

Dhammapada, capitulo IV

Hui Neng - La Tierra del Oeste

El Prefecto Wai hizo entonces la siguiente pregunta - He notado que es una práctica común entre los monjes y los laicos el recitar el nombre de Amitaba con la esperanza de nacer en la Tierra Pura del Oeste. Para aclarar mis dudas, ¿podría usted decirme si es posible para ellos nacer allí?

- Señor, escúcheme cuidadosamente - replicó el Patriarca - y le explicaré. De acuerdo al Sutra pronunciado por el Bhagavat en la Ciudad de Sharavasti para guiar a las personas a la Tierra Pura del Oeste, es completamente claro que la Tierra Pura no está lejos de aquí, porque la distancia en millas es 108,000, lo cual realmente representa las ‘diez maldades’ y los ‘ocho errores’ dentro de nosotros. Para aquellos de mentalidad inferior ciertamente está muy lejos, pero para los hombres de mentalidad superior, podemos decir que está muy cerca. Aunque el Dharma es uniforme, la mentalidad de los hombres varía. Porque difieren, unos de otros, en su grado de iluminación o de ignorancia, es que algunos entienden la Ley más rápidamente que otros. Mientras que los hombres ignorantes recitan el nombre de Amitaba y rezan para nacer en la Tierra Pura, los iluminados purifican sus mentes, ya que, como Buda dijo, “Cuando la mente es pura, la Tierra de Buda es simultáneamente pura”.

- Aunque ustedes sean nativos del Este, si sus mentes son puras ustedes no tienen pecado. Por otra parte, incluso si fueran nativos del Oeste, una mente impura no puede liberarlos del pecado. Cuando las personas del Este cometen un pecado, ellos recitan el nombre de Amitaba y rezan para nacer en el Oeste; pero en el caso de los pecadores que son nativos del Oeste, ¿dónde pedirán nacer? Los hombres ordinarios y las personas ignorantes no entienden  ni la Tierra Pura dentro de ellos, así que desean nacer en el Este o en el Oeste. Pero para los iluminados cualquier parte es igual. Como el Buda dijo, “No importan donde nazcan, ellos siempre están felices y cómodos”. 

- Señor, si su mente está libre de maldad, el Oeste no está muy lejos de aquí; ¡pero sin duda, sería muy difícil para aquellos de corazón impuro nacer allí simplemente  invocando a Amitaba! 

- Ahora, Instruida Audiencia, yo les aconsejo que lo primero que hay que hacer es  apartarse de las ‘diez maldades’; entonces habremos viajado cien mil millas. Para el próximo paso, apártense de los ‘ocho errores’ y esto significará otras ocho mil millas viajadas. Si podemos realizar la naturaleza escencial  todo el tiempo y conducirnos en forma recta en todas las ocasiones, en un abrir y cerrar de ojos podremos alcanzar la Tierra Pura y allí ver a Amitaba. 

- Con solo poner en práctica las diez buenas acciones, no necesitarán nacer allí. Por  otra parte, si no apartan las diez maldades de su mente, ¿qué Buda los llevará allí? Si  entienden la Doctrina de No-Nacimiento de la Escuela de la Inmediatez (que pone final  al ciclo del nacimiento y la muerte) solamente les tomará un momento para ver el Oeste. Si no la entienden y estando esa tan lejos, ¿cómo pueden llegar allí simplemente recitando el nombre de Amitaba? 

Ahora, ¿les gustaría que yo trajera hasta aquí la Tierra Pura, en este mismo momento,  de manera que todos ustedes pudieran verla? 

La congregación presentó sus respetos y  contestaron - Si aquí pudiéramos ver la Tierra Pura, no necesitaríamos desear nacer  allá. Su Santidad, ¿podría usted gentilmente trasladarla aquí para que podamos verla? 

El Patriarca dijo - Señores, nuestro cuerpo físico es una ciudad. Nuestros ojos, orejas,  nariz y lengua son los portones. Hay cinco portones externos, mientras que el interno  es la idea o pensamiento. La mente es el fundamento. La naturaleza esencial es el  Rey que vive en el dominio de la mente. Mientras que la naturaleza esencial esté  presente, el Rey está presente, y nuestro cuerpo y mente existen. Cuando la naturaleza esencial  se va, no hay Rey y nuestro cuerpo y mente se descomponen. Nosotros  debemos trabajar por la Budeidad en el interior de la naturaleza esencial y no  debemos buscarla fuera de nosotros. Aquel que se mantiene ignorante de su naturaleza esencial  es un hombre ordinario. Aquel que es iluminado en su naturaleza esencial es un Buda. Ser misericordioso es Avalokitesvara (uno de los dos principales  Bodhisattvas de la Tierra Pura). Tener placer en la caridad es Mahasthama (el otro  Bodhisattva). Estar legítimamente calificado para una vida pura es Shakyamuni (uno de  los títulos del Buda Gautama). Igualdad y Rectitud es Amitaba. La idea del yo (Atma) o  aquella de llegar a ser es el Monten Meru. Una mente depravada es el océano. Klesa  (la corrupción) es la ondulación. La crueldad es el dragón diabólico. La falsedad es el  diablo. Los tediosos objetos sensoriales son los animales acuáticos. La codicia y el odio  son los infiernos. La ignorancia y el capricho son las bestias. 

- Instruida Audiencia, si constantemente realizan las diez buenas acciones, el paraíso se les aparecerá al instante. Cuando se desprendan de la idea del yo y aquella del ser, el Monte Meru se derrumbará. Cuando la mente ya no esté depravada, el océano (de la existencia) se secará. Cuando estén libres de Klesa, el tsunami y las ondulantes olas (del océano de la existencia) se calmarán. Cuando el ser cruel sea ajeno a ustedes, los peces y los dragones diabólicos morirán. 

- En el dominio de nuestra mente, hay un Tathagata de Iluminación que envía una luz poderosa que ilumina externamente los seis portones (de las sensaciones) y los  purifica. Esa luz es suficientemente fuerte para atravesar los seis Cielos Kama (los cielos del deseo); y cuando ella se dirige internamente hacia la natruraleza esencial elimina de inmediato los tres elementos venenosos, purga nuestros pecados que  pueden llevarnos a los infiernos o a otros dominios diabólicos y nos ilumina  completamente interior y exteriormente, de manera que no somos diferentes de  aquellos nacidos en la Tierra Pura del Oeste. Ahora bien, si no nos entrenamos para alcanzar esta norma, ¿cómo podremos alcanzar la Tierra Pura? 

Habiendo escuchado al Patriarca, la congregación conoció claramente su naturaleza escencial. Hicieron una reverencia y exclamaron al unísono - ¡Bien hecho! - También entonaron - Que todos los seres sintientes de este Universo que hayan escuchado este sermón lo entiendan intuitivamente al instante. 

El Patriarca añadió - Instruida Audiencia, aquellos que deseen entrenarse a sí mismos  (espiritualmente) pueden hacerlo en el hogar. Para ellos es innecesario permanecer en el monasterio. Aquellos que se entrenan a sí mismos en el hogar son semejantes a los nativos del Este que son de corazón compasivo, mientras que aquellos que  permanecen en el monasterio pero descuidan su trabajo no difieren de un nativo del Oeste que tiene el corazón malvado. Mientras que la mente sea pura, esta será la Tierra Pura del Oeste de nuestra propia naturaleza escencial . 

El Prefecto Wai preguntó - ¿en el hogar, cómo debemos entrenarnos por nuestra cuenta? Por favor  enséñanos. 

El Patriarca contestó - Les daré una estrofa ‘Sin Forma’. Si ponen esta enseñanza en práctica, estarán en la misma posición que aquellos que viven permanentemente conmigo. Por otra parte, si no la practican, ¿qué progreso pueden hacer en el camino espiritual, aunque se rapen la cabeza y abandonen el hogar definitivamente (por  ejemplo, para unirse a la Orden)? La estrofa dice: 

Para una mente justa, observar los preceptos (Sila) es innecesario.
Para una conducta recta, practicar Dhyana (contemplación) puede ser dispensado.
Sobre el principio de la gratitud, apoyamos a nuestros padres y los servimos filialmente.
Sobre el principio de la rectitud, el superior y el inferior permanecen fieles el uno al otro (en tiempos de necesidad).
Sobre el principio del deseo compartido de complacer, el mayor y el menor están en términos afectuosos.
Sobre el principio de la tolerancia, no peleamos aun en medio de una multitud
hostil.
Si perseveramos hasta obtener fuego frotando un pedazo de madera,
Entonces el loto rojo (la naturaleza Búdica) brotará del lodo negro (el estado de no-iluminación).
Aquello que es agrio tiende a ser buena medicina.
Aquello que es desagradable al oído es ciertamente un consejo franco. Al corregir nuestras faltas, obtenemos sabiduría.
Al defender nuestras faltas, traicionamos una mente equivocada.
En nuestra vida diaria debemos practicar siempre el altruismo,
Pero la Budeidad no se logra dando dinero en caridad.
El Bodhi debe ser encontrado en el interior de nuestra propia mente,
Y no hay necesidad de buscar el misticismo en el exterior.
Quienes escuchan esta estrofa y verdaderamente ponen en práctica su
enseñanza,
Encontrarán el paraíso frente a si mismos.

El Patriarca añadió - Instruida Audiencia, todos ustedes deben poner en práctica lo que esta estrofa enseña, de manera que puedan realizar la y lograr  la Budeidad directamente. El Dharma no espera a nadie. Me voy a Tso Kai, así que  podemos disolver la asamblea ahora. Si tienen alguna pregunta, pueden venir aquí y  hacerlas. 

En ese momento el Prefecto Wai, los gobernadores oficiales, los religiosos, y las damas devotas presentes, todos, fueron iluminados. Fielmente aceptaron la enseñanza y la pusieron en práctica.

De El Sutra pronunciado por el 6º Patriarca sobre el Estrado del  “Tesoro de la Ley” 

Libro tibetano de los muertos - Plegaria de toma de refugio ante todos los terrores del estado intermedio

(Esta plegaria deberìa ser memorizada por las personas que se preparan para conducir su propia muerte)


Cuando se agote el impulso de mi vida,
y los seres queridos no puedan ayudarme más allá de este mundo
y deba vagar solo en el intermedio,
que los Budas pacíficos e iracundos ejerzan la fuerza de su compasión
y aclaren el denso humo de la oscuridad de la ignorancia.

Ahora que vago solo, apartado de mis seres queridos,
y todas mis visiones no son sino imágenes vacìas
que los Budas ejerzan la fuerza de su compasión
y detengan los terrores del intermedio provocados por el miedo y el odio.

Cuando las cinco luces de resplandeciente sabiduría aparezcan,
que desprovisto de miedo y con valentía pueda reconocerlas como yo mismo.
Cuando las formas de las deidades apacibles y furiosas se alcen,
que desprovisto de miedo y audaz pueda reconocer el estado intermedio.

Ahora que sufro por el poder de la evolución negativa,
que las deidades arquetípicas disipen ese sufrimiento.
Cuando la realidad retumbre con mil truenos,
que todos se transformen en el OM.

Cuando me siento arrastrado por la evolución sin recurso,
que las deidades apacibles y furiosas disipen mi sufrimiento.
Cuando sufro debido a los instintos evolutivos,
que el bienaventurado samadhi de la transparencia aparezca sobre mì.

Cuando nazco por aparición en la existencia intermedia,
que las dañinas profecías de perversos demonios no se hagan realidad.
Cuando llegue donde sea por el poder del pensamiento,
que los miedos creados por la evolución negativa no sucedan.

Cuando salvajes bestias de presa emitan sus feroces rugidos,
que se conviertan en el sonido del Dharma, OM MANI PADME HUM.
Cuando soy arrastrado por nieve, lluvia, viento y oscuridad,
que encuentre la divina visión de brillante sabiduría.

Que todos los seres del mismo orden en el estado intermedio
eviten toda rivalidad y migren hacia los estados elevados.
Cuando estoy hambriento y sediento de intensas adicciones,
que no sufra hambre, sed, calor ni frío reales.

Cuando contemple la copulación de mi padre y mi madre en la siguiente vida,
que los vea como al Señor de la Compasión Padre-Madre.
Conscientemente libre para escoger mi nacimiento, en nombre de los demás,
que obtenga el mejor cuerpo adornado con las señales y marcas.

Habiendo obtenido para mí mismo el mejor cuerpo vivo,
que todos los que me vean u oigan sean rápidamente rescatados.
Sin seguir evolución negativa,
que siga y desarrolle todos mis méritos existentes.

Donde quiera que nazca en cada vida venidera,
que vuelva a encontrar mi Deidad Arquetípica de esta vida
Que hablando y entendiendo desde el momento de mi nacimiento,
pueda tener la capacidad de recordar mis vidas anteriores.

Tenga conocimiento grande y pequeño, normal y variado,
que pueda comprenderlo todo sólo con oírlo o con verlo.
Que la buena suerte prevalezca en la tierra donde nazca,
y que todos los seres estèn dotados de felicidad.


Por la vasta compasión de los Omnibondadosos pacíficos e iracundos,
por el poder de la verdad de la perfecta realidad,
y por las bendiciones de los expertos tántricos resueltos a triunfar,
que pueda alcanzar aquello por lo que he recitado esta plegaria.


Padma Sambhava (Libro de la liberación mediante la comprensión en el estado intermedio)

Zohar - Un sello en el corazón

En cierta ocasión, deseando alejarse del calor del sol, el Rabino Eleazar y el Rabino Abba fueron a una cueva en Lydda. El Rabino Abba habló: Acompasemos esta cueva con palabras de la Torah. El Rabino Eleazar entonces comenzó citando el verso: "Pónme como un sello en el corazón, como un sello en el brazo. " los relámpagos de ahí son relámpagos de fuego, la flama misma del Señor" [Canto 8: 6]. El dijo: Este verso ha provocado intensas discusiones. U na noche me hallaba en espera de mi padre y le oí decir que las almas de los justos, sólo ellas, las que propician la verdadera devoción de la Comunidad de Israel hacia Dios y su deseo por él, hacen posible el fluir de las aguas inferiores hacia las superiores, y esto trae consigo amistad perfecta y el anhelo por el abraw mutuo con objeto de dar frutos. Cuando se unen uno al otro, entonces dice la Comunidad de Israel, en la grandeza de su afecto: "pónme como un sello en el corazón". Pues, tal como la marca del sello debe discernirse aun después de que el sello ha sido quitado, así me quedaré con ustedes aún después de que me hayan apartado y me hayan puesto en cautiverio: esto dice la Comunidad de Israel.

Así pues, "Pónme como un sello en el corazón", para que pueda permanecer en ustedes la semblanza, como la marca de un sello.

"Pues el amor es tan fuerte como la muerte" [ibid.], violento como le es la separación del espíritu del cuerpo; pues hemos aprendido que cuando un hombre está por abandonar este mundo y ve cosas maravillosas, su espíritu, como un barquero sin remos yendo de arriba a abajo y sin rumbo fijo en el mar, también se bambolea de arriba a abajo en sus piernas, pidiendo retirarse de cada una y sólo con gran desgarramiento se lleva a cabo su separación. Así, violentamente, es como la Comunidad de Israel ama a Dios. "Los celos son tan crueles como la tumba" [ibid.]. Sin celos, no es un amor verdadero. Así aprendemos que para que el amor de un hombre por su mujer sea perfecto debe estar celoso, pues entonces no mirará a ninguna otra mujer.

Cuando se sentaron, escucharon que el Rabino Simeón se acercaba por el camino con el Rabino Judah y el Rabino Isaac. Cuando el Rabino Simeón llegó a la cueva, el Rabino Eleazar y el Rabino Abba salieron de ella. Y dijo el Rabino Simeón: Por los muros de la cueva pércibo que la Presencia Divina ronda este lugar. Y todos tomaron asiento.

El Rabino Simeón preguntó: ¿ De qué han estado discurriendo?

El Rabino Abba replicó: Del amor que la Comunidad de Israel le tiene a Dios. Y el Rabino Eleazar citó en ese contexto las palabras: "Pónme como un sello en el corazon .

El Rabino Simeón dijo: Eleazar, era el amor celestial y las ligas del afecto lo que estabas a punto de percibir. Luego, permaneció en silencio durante un rato y al fin dijo: El silencio siempre es agradable, salvo en lo que concierne a la Torah. Poseo una joya que compartiría contigo. Es una idea profunda que me surgió al toparme con el libro de Ray Hamnuna, el Viejo. Dice así: Siempre es el varón quien persigue a la hembra buscando estimular su amor; pero en este caso vemos a la hembra persiguiendo al varón y cortejándolo, algo que no se cuenta: usualmente entre lo que corresponde a la hembra. Pero en esto existe un misterio profundo, uno de los tesoros más apreciados del Rey. Sabemos que tres almas pertenecen a los divinos grados. No, cuatro, pues hay un alma suprema que es imperceptible, ciertamente, para el guardián del tesoro inferior y hasta para el del tesoro superior. Ésta es el alma de todas las almas, inconocible e inescrutable. Todo es contingente en ella, lo cual está cubierto por un velo brillante y encantador. De él se forman perlas que se tejen juntas como articulaciones del cuerpo, y en ellas entra y a través de ellas manifiesta su energía. Ella y ellas son una, y no hay división alguna entre ellas. Sin embargo, otra alma femenina está oculta entre las demás y tiene un cuerpo adherido a ella por medio del cual manifiesta su poder, como el alma en el cuerpo humano.

Estas almas son como copias de las articulaciones ocultas abajo. No obstante, otra alma está ahí, a saber, las almas de los justos abajo que, viniendo de almas superiores, el alma de la hembra y el alma del varón, son por ende preeminentes por encima de todas las legiones celestes. Podría surgir la pregunta: si son preeminentes de ambos lados, ¿por qué descienden a este mundo sólo para ser tomadas ahí en algún futuro?

Esto puede explicarse por medio de un símil: Un rey tiene un hijo a quein manda al pueblo a que reciba educación hasta que sea iniciado en las maneras de palacio. Cuando se informa al rey que su hijo ha llegado a la madurez, el rey, por amor, manda a la matrona, su madre a traerlo de regreso a palacio y ahí el rey se regocija con él todos los días. De este modo, el Ser Supremo, bendito sea, poseía un hijo de la Matrona, es decir, el alma suprema. Lo mandó al pueblo, es decir, al mundo, para que creciera ahí y fuera iniciado en las maneras del palacio del Rey. Cuando se le informó que su hijo había llegado a la madurez y debía regresar a palacio, el Rey, por amor, mandó a la Matrona por él para que lo trajera a palacio de nuevo. El alma no abandona este mundo hasta el momento en que la Matrona ha llegado por ella para conducida al palacio del Rey donde ella habita por siempre. Con todo, los vecinos del pueblo lloran por la partida del hijo del Rey de entre ellos. Pero un hombre sabio les dijo: ¿Por qué lloran? ¿No era éste el hijo del Rey, cuyo verdadero lugar está en el palacio de su padre y no con ustedes?...

Si los buenos se dieran cuenta de esto, se .llenarían de gozo cuando les llegara la hora de irse del mundo. Pues, ¿acaso no les honra en gran medida que la Matrona venga por su causa para llevados al palacio del Rey, donde el Rey puede día a día regocijarse en ellos? Pues para Dios no hay gozo más que aquél de las almas de los justos. Sólo las almas de los justos aquí en la tierra pueden encender el amor de la Comunidad de Israel por Dios, pues vienen del lado del Rey, del lado del varón. Este trans­porte pasa a la hembra y excita su amor, y así el varón enciende el amor y el afecto de la hembra, y la hembra se une al varón en el amor. De igual modo, el deseo, el deseo de la hembra de derramar aguas inferiores para que se unan con las aguas superiores, ^* se enciende sólo en virtud de las almas de los justos. Y así, dichosos los justos en este mundo y en el mundo por venir, pues en ellos se basan los seres superiores e inferiores. Así pues, queda escrito: "Los justos son el fundamento del mundo" [Prov. 10: 25].

Zohar, Libro del Esplendor, selección y traducción de Gershom Scholem