El Prefecto Wai hizo entonces la siguiente pregunta - He notado que es una práctica común entre los monjes y los laicos el recitar el nombre de Amitaba con la esperanza de nacer en la Tierra Pura del Oeste. Para aclarar mis dudas, ¿podría usted decirme si es posible para ellos nacer allí?

- Señor, escúcheme cuidadosamente - replicó el Patriarca - y le explicaré. De acuerdo al Sutra pronunciado por el Bhagavat en la Ciudad de Sharavasti para guiar a las personas a la Tierra Pura del Oeste, es completamente claro que la Tierra Pura no está lejos de aquí, porque la distancia en millas es 108,000, lo cual realmente representa las ‘diez maldades’ y los ‘ocho errores’ dentro de nosotros. Para aquellos de mentalidad inferior ciertamente está muy lejos, pero para los hombres de mentalidad superior, podemos decir que está muy cerca. Aunque el Dharma es uniforme, la mentalidad de los hombres varía. Porque difieren, unos de otros, en su grado de iluminación o de ignorancia, es que algunos entienden la Ley más rápidamente que otros. Mientras que los hombres ignorantes recitan el nombre de Amitaba y rezan para nacer en la Tierra Pura, los iluminados purifican sus mentes, ya que, como Buda dijo, “Cuando la mente es pura, la Tierra de Buda es simultáneamente pura”.

- Aunque ustedes sean nativos del Este, si sus mentes son puras ustedes no tienen pecado. Por otra parte, incluso si fueran nativos del Oeste, una mente impura no puede liberarlos del pecado. Cuando las personas del Este cometen un pecado, ellos recitan el nombre de Amitaba y rezan para nacer en el Oeste; pero en el caso de los pecadores que son nativos del Oeste, ¿dónde pedirán nacer? Los hombres ordinarios y las personas ignorantes no entienden  ni la Tierra Pura dentro de ellos, así que desean nacer en el Este o en el Oeste. Pero para los iluminados cualquier parte es igual. Como el Buda dijo, “No importan donde nazcan, ellos siempre están felices y cómodos”. 

- Señor, si su mente está libre de maldad, el Oeste no está muy lejos de aquí; ¡pero sin duda, sería muy difícil para aquellos de corazón impuro nacer allí simplemente  invocando a Amitaba! 

- Ahora, Instruida Audiencia, yo les aconsejo que lo primero que hay que hacer es  apartarse de las ‘diez maldades’; entonces habremos viajado cien mil millas. Para el próximo paso, apártense de los ‘ocho errores’ y esto significará otras ocho mil millas viajadas. Si podemos realizar la naturaleza escencial  todo el tiempo y conducirnos en forma recta en todas las ocasiones, en un abrir y cerrar de ojos podremos alcanzar la Tierra Pura y allí ver a Amitaba. 

- Con solo poner en práctica las diez buenas acciones, no necesitarán nacer allí. Por  otra parte, si no apartan las diez maldades de su mente, ¿qué Buda los llevará allí? Si  entienden la Doctrina de No-Nacimiento de la Escuela de la Inmediatez (que pone final  al ciclo del nacimiento y la muerte) solamente les tomará un momento para ver el Oeste. Si no la entienden y estando esa tan lejos, ¿cómo pueden llegar allí simplemente recitando el nombre de Amitaba? 

Ahora, ¿les gustaría que yo trajera hasta aquí la Tierra Pura, en este mismo momento,  de manera que todos ustedes pudieran verla? 

La congregación presentó sus respetos y  contestaron - Si aquí pudiéramos ver la Tierra Pura, no necesitaríamos desear nacer  allá. Su Santidad, ¿podría usted gentilmente trasladarla aquí para que podamos verla? 

El Patriarca dijo - Señores, nuestro cuerpo físico es una ciudad. Nuestros ojos, orejas,  nariz y lengua son los portones. Hay cinco portones externos, mientras que el interno  es la idea o pensamiento. La mente es el fundamento. La naturaleza esencial es el  Rey que vive en el dominio de la mente. Mientras que la naturaleza esencial esté  presente, el Rey está presente, y nuestro cuerpo y mente existen. Cuando la naturaleza esencial  se va, no hay Rey y nuestro cuerpo y mente se descomponen. Nosotros  debemos trabajar por la Budeidad en el interior de la naturaleza esencial y no  debemos buscarla fuera de nosotros. Aquel que se mantiene ignorante de su naturaleza esencial  es un hombre ordinario. Aquel que es iluminado en su naturaleza esencial es un Buda. Ser misericordioso es Avalokitesvara (uno de los dos principales  Bodhisattvas de la Tierra Pura). Tener placer en la caridad es Mahasthama (el otro  Bodhisattva). Estar legítimamente calificado para una vida pura es Shakyamuni (uno de  los títulos del Buda Gautama). Igualdad y Rectitud es Amitaba. La idea del yo (Atma) o  aquella de llegar a ser es el Monten Meru. Una mente depravada es el océano. Klesa  (la corrupción) es la ondulación. La crueldad es el dragón diabólico. La falsedad es el  diablo. Los tediosos objetos sensoriales son los animales acuáticos. La codicia y el odio  son los infiernos. La ignorancia y el capricho son las bestias. 

- Instruida Audiencia, si constantemente realizan las diez buenas acciones, el paraíso se les aparecerá al instante. Cuando se desprendan de la idea del yo y aquella del ser, el Monte Meru se derrumbará. Cuando la mente ya no esté depravada, el océano (de la existencia) se secará. Cuando estén libres de Klesa, el tsunami y las ondulantes olas (del océano de la existencia) se calmarán. Cuando el ser cruel sea ajeno a ustedes, los peces y los dragones diabólicos morirán. 

- En el dominio de nuestra mente, hay un Tathagata de Iluminación que envía una luz poderosa que ilumina externamente los seis portones (de las sensaciones) y los  purifica. Esa luz es suficientemente fuerte para atravesar los seis Cielos Kama (los cielos del deseo); y cuando ella se dirige internamente hacia la natruraleza esencial elimina de inmediato los tres elementos venenosos, purga nuestros pecados que  pueden llevarnos a los infiernos o a otros dominios diabólicos y nos ilumina  completamente interior y exteriormente, de manera que no somos diferentes de  aquellos nacidos en la Tierra Pura del Oeste. Ahora bien, si no nos entrenamos para alcanzar esta norma, ¿cómo podremos alcanzar la Tierra Pura? 

Para una mente justa, observar los preceptos (Sila) es innecesario.
Para una conducta recta, practicar Dhyana (contemplación) puede ser dispensado.
Sobre el principio de la gratitud, apoyamos a nuestros padres y los servimos filialmente.
Sobre el principio de la rectitud, el superior y el inferior permanecen fieles el uno al otro (en tiempos de necesidad).
Sobre el principio del deseo compartido de complacer, el mayor y el menor están en términos afectuosos.
Sobre el principio de la tolerancia, no peleamos aun en medio de una multitud
hostil.
Si perseveramos hasta obtener fuego frotando un pedazo de madera,
Entonces el loto rojo (la naturaleza Búdica) brotará del lodo negro (el estado de no-iluminación).
Aquello que es agrio tiende a ser buena medicina.
Aquello que es desagradable al oído es ciertamente un consejo franco. Al corregir nuestras faltas, obtenemos sabiduría.
Al defender nuestras faltas, traicionamos una mente equivocada.
En nuestra vida diaria debemos practicar siempre el altruismo,
Pero la Budeidad no se logra dando dinero en caridad.
El Bodhi debe ser encontrado en el interior de nuestra propia mente,
Y no hay necesidad de buscar el misticismo en el exterior.
Quienes escuchan esta estrofa y verdaderamente ponen en práctica su
enseñanza,
Encontrarán el paraíso frente a si mismos.

El surgimiento de la mente pura es la tierra pura. Las formas de adorno no son adornos. Por lo tanto el sutra continúa con una sección sobre el embellecimiento o adorno de la tierra pura.

El Buda dijo a Subhuti, “¿Qué piensas – cuando el Realizado estaba con el BudaDipankara en el pasado, ganó él cualquier cosa en el camino de la verdad?”

“No, Honorable del Mundo. El Realizado realmente no ganó nada del Buda Dipankara en el camino de la verdad.”

El Buda presentó esta pregunta temiendo que Subhuti tuviera alguna conciencia de apego, y así disiparle sus dudas. Subhuti sabía que la verdad no es una cosa que se gana, así que le dijo al Buda, “No.”

El Buda Dipankara era el maestro que le dio al Buda Shakyamuni la dirección, así que el Buda le preguntó a Subhuti, “¿Había allí algo que yo pudiera ganar de un maestro?”

Subhuti consideró que la verdad necesitaba ser señalada por un guía, pero realmente no es un objeto de logro. Simplemente realicen la pureza original de su propia naturaleza, la libertad original de los trabajos mundanos, que es calmada y natural – entonces espontáneamente realizarán la budeidad.

Debe ser conocido que el Honorable del Mundo realmente no ganó ninguna verdad del Buda Dipankara. La verdad es como la luz del sol que brilla; es ilimitada, y sin embargo no puede ser aprehendida.

“Subhuti, ¿qué piensas – los bodhisattvas adornan las tierras de los budas?”

“No, Honorable del Mundo. ¿Por qué? Adornar las tierras de los budas no es adornar – a esto se le llama adornar.”

Hay tres clases de adornos, concretos y abstractos. Primero está el adorno del mundo de la tierra del buda; esto significa construir santuarios, copiar los sutras, practicar la caridad, y dar limosnas. Segundo está el adorno de la visión de la tierra del buda, que significa actuar con respeto hacia todas las personas que se alcancen con la vista. Tercero está el adorno mental de la tierra del buda. Cuando la mente es pura, la tierra de buda es pura. Esto siempre significa trabajar con la mente búdica en cada momento de pensamiento.

“Por lo tanto, Subhuti, los bodhisattva mahasattvas deben generar una mente pura ya que: ellos no deben activar la mente viviendo en la forma; ellos no deben activar la mente viviendo en el sonido, el olor, el sabor, el sentimiento o el fenómeno. Ellos deben activar la mente sin vivir en nada.”

Los practicantes no deben discutir lo correcto o incorrecto de los otros, o pretender reclamar su propia habilidad y entendimiento mientras desprecian aquellos que no han estudiado – esto no es una mente pura. Cuando tu naturaleza intrínseca siempre produce la sabiduría penetrante, actúas con una mente imparcial, gentil y compasiva, y respetas a todas las personas, esta es la mente pura del practicante.

Si no purificas tu propia mente, sino que te obsesionas con el estado puro, tu mente vive en algo – esto es apego a la imagen de un fenómeno.

Si te fijas en las formas cuando las ves, y activas tu mente viviendo en ellas, entonces eres una persona alucinada o engañada. Si estás desapegado de las formas incluso cuando las ves, y activas la mente sin vivir en las formas, entonces eres una persona iluminada.

Cuando activas la mente viviendo en las formas, es como las nubes que cubren elcielo; cuando activas la mente sin vivir en las formas es como el cielo sin nubes, con el sol y la luna siempre brillando.

El pensamiento errante es activar la mente viviendo en las formas; la verdadera sabiduría es activar la mente sin vivir en las formas. Cuando los pensamientos errantes surgen, hay oscuridad; cuando la verdadera sabiduría brilla, hay luz. En la luz, las aflicciones no ocurren; en la oscuridad, los objetos de los seis sentidos surgen insistentemente.

“Subhuti, suponte que un hombre tiene un cuerpo tan gran como la montaña polar.¿Piensas que ese cuerpo sería grande?”

Subhuti dijo, “Muy grande, Honorable del Mundo. ¿Por qué?”

Lo incorpóreo hablado por el Buda es llamado el gran cuerpo.”

Incluso si el cuerpo físico es grande, si la capacidad de la mente interna es pequeña, no se le llama un gran cuerpo. Cuando la capacidad de la mente interna es vasta como el espacio, entonces es llamado el gran cuerpo. Incluso si el cuerpo físico es tan grande como la montaña polar, eso no lo hace grande.

Hui Neng, Comentario sobre el Sutra del Diamante, cap.X

Cuando actúas de acuerdo con el origen, no habitas en las apariencias. Por lo tanto la escritura continúa con una sección en la práctica sutil sin habitar.

“Además, Subhuti, los bodhisattvas no deben habitar en nada cuando practican la caridad. Eso quiere decir practicar la caridad sin vivir en las formas, practicar la caridad sin vivir en el sonido, ni en los olores, ni en los sabores, ni en los sentimientos, ni en los fenómenos.”

Cuando las personas ordinarias practican la caridad, ellas simplemente buscan dignidad personal, o disfrute del placer: esa es la razón por la que ellos retroceden y se zambullen en los tres lodazales cuando sus recompensas se terminan. El Honorable del Mundo es muy bondadoso, enseñando la práctica de la caridad sin-forma, sin buscar la dignidad personal o el placer; él nos hace que destruyamos internamente la actitud de mezquindad mientras que exteriormente ayuda a todos los seres. Por lo tanto el armonizar es llamado la práctica de la caridad sin vivir en la forma.

“Subhuti, los bodhisattvas deberían practicar la caridad como ésta, sin vivir en las apariencias.”

Practicar la caridad como ésta, de acuerdo con la mente sin-forma significa que no hay sentido de ser caritativo, ni idea de un regalo, ni opción del recipiente. Esto se llama la práctica de la caridad sin vivir en las apariencias.

“¿Por qué? Porque si los Bodhisattvas practican la caridad sin vivir en las apariencias, las bendiciones son inconcebibles.”

Los Bodhisattvas practican la caridad sin buscar nada – las bendiciones que ellos ganan son inconmensurables como el espacio de las diez direcciones.

De acuerdo a una explicación, la práctica de la caridad es dispersión universal. Si puedes internamente dispersar todos los falsos pensamientos, las energías de hábitos y las aflicciones en la mente, las cuatro imágenes se van, y nada es almacenado – eso es el verdadero dar.

También, para profundizar la explicación del significado del dar, digamos que esto depende en no habitar en los objetos de los sentidos, y en no tener discriminaciones contaminadas. Uno debe simplemente regresar a la pureza y realizar que todo fenómeno está vacío. Si no entiendes esto, solamente estás incrementando el karma. Por lo tanto debemos desprendernos internamente de la avaricia mientras que externamente practicamos la generosidad. Cuando lo interno y lo externo corresponde, las bendiciones obtenidas son infinitas.

Si ves a las personas haciendo el mal pero no ves sus faltas, y tu propia naturaleza no crea pensamientos discriminatorios, esto es llamado despego de las apariencias. Si cultivas la práctica de acuerdo con la enseñanza, y no hay sujeto ni objeto en la mente, esto es un buen estado. Mientras que el sentido de sujeto y objeto no es extinguido, nunca uno obtendrá la liberación.

Si siempre aplicas la sabiduría de prajna momento a momento, las bendiciones son infinitas. Si practicas de esta forma ganas la reverencia y ayuda de todas las personas y espíritus – esto se llama bendiciones. Si siempre practicas la caridad sin vivir en las apariencias, universalmente respetando a todos los seres, el mérito y la virtud no tienen límites y no pueden ser medidos.

”Subhuti, qué piensas – ¿es el espacio del este medido en pensamientos?” “No, Honorable del Mundo.”

“Subhuti, ¿es el espacio del sur, o del oeste, o del norte, o de las cuatro direcciones intermedias, o del cenit o del nadir, medido en pensamientos?

“No, Honorable del Mundo.”

“Subhuti, la bendición de los bodhisattvas que practican la caridad sin vivir en las apariencias es también como esto – que no puede ser medida en pensamiento.”

Buda dice que el espacio no tiene límites, y que no puede ser medido. Las bendiciones realizadas por la caridad de los bodhisattvas que no viven en las apariencias son como el espacio, ya que son incalculables e ilimitadas. Nada en el mundo es mayor que el espacio, ninguna naturaleza es mayor que la naturaleza búdica. ¿Por qué? Cualquier cosa que tenga figura y forma no puede ser llamado grandiosa; el espacio no tiene figura o forma, así que puede ser llamado grandioso. Todas la naturaleza tienen limitaciones, así que ellas no pueden ser llamadas grandiosas; la naturaleza búdica no tiene limitaciones, así que es llamada grandiosa.

En el espacio no hay, este, oeste, sur o norte: si ves el este, el oeste, el sur y el norte, esto es también vivir en las apariencias, y por lo tanto no obtienes la liberación. Fundamentalmente la naturaleza búdica no tiene yo, ni persona, ni ser, ni nadie que viva la vida: si estas imágenes son evidentes, esto es una naturaleza de seres ordinarios, que no debe ser llamada naturaleza búdica. Esto es también lo que es referido como la caridad viviendo en las apariencias.

Mientras en el contexto de la mente engañosa se dice que hay este, oeste, norte y sur, en el contexto de la verdad abstracta, ¿cómo pueden ellos existir? Los llamados este y oeste no son reales – ¿cómo pueden el sur y el norte ser diferentes?

Nuestra naturaleza es originalmente abierta, pacifica, y unificada, y no discrimina nada; por lo tanto el Realizado alaba profundamente el no concebir pensamientos discriminatorios.

“Subhuti, los bodhisattvas deberían simplemente vivir como se les ha enseñado.”

Simplemente de acuerdo con la enseñanza predeterminada, viviendo en la caridad sin forma, tú eres un bodhisattva.

Hui Neng

Comentarios al Sutra del Diamante

Las consecuencias resultantes de las acciones pecaminosas, tan numerosas como las arenas del Río Ganges, son eliminadas un solo momento de pensamiento.

Además, Subhuti, si los hombres buenos y las mujeres buenas aceptan y sostienen y leen y recitan este sutra, si ellos son menospreciados por otros, esas personas deben haber caído en caminos miserables por sus malas acciones en tiempos anteriores; pero por ser menospreciados por otros en el presente, los errores de los tiempos anteriores son por lo tanto borrados, y ellos obtendrán la iluminación perfecta completa e insuperable.

Buda dice que las personas que sostienen el sutra deberían tener el honor y la ayuda de todos los celestiales y humanos, sin embargo, debido a la existencia de obstrucciones por las graves acciones de la vida temprana inmatura, incluso si ellos se las arreglan actualmente para aceptar y sostener las escrituras de los budas extremadamente profundas, de todas formas ellos están siempre menospreciados por los otros y no obtienen el honor y la ayuda de las personas. Pero, porque aceptan y sostienen la escritura por ellos mismos, ellos no conciben las imágenes de persona o yo, y siempre actúan respetuosamente, ya sea con un enemigo o con un amigo, sin ningún disgusto o rencor en la mente, inocente de cualquier conjetura, siempre practicando de momento a momento el prajnaparamita, sin retroceder. Porque ellos son capaces de practicar en esta forma, ellos son capaces de disolver las barreras causadas por las acciones malignas desde los eones pasados infinitos hasta la vida presente.

También, hablando en términos de principio, “los tiempos anteriores” significan la mente confundida del pensamiento precedente, mientras que “el presente” significa la mente despierta del pensamiento que le sigue. Porque la mente despierta del pensamiento siguiente desatiende la mente confusa del pensamiento precedente o anterior, la confusión no puede permanecer. Por lo tanto se dice que los errores de los tiempos anteriores son borrados. Una vez que los pensamientos confusos han desaparecido, los errores no suceden, así que uno logra la iluminación.

Subhuti, recuerdo como en el pasado, sobre incalculables eones en la presencia del Buda Dipankara, obtuve el conocer ochocientos cuatro mil miríadas de infinitos billones de budas; ayudé y serví a cada uno de ellos, sin perder una sola oportunidad. Y sin embargo, si hay alguien en la edad final que puede aceptar y sostener y leer y recitar este sutra, las virtudes realizadas por eso son tales, que las virtudes de mi ayuda a esos budas no se asemejan a una diezmilésima parte de una tres millonésima parte; verdaderamente, no se asemeja a ninguna parte numérica o figurativa.

Las bendiciones variadas de ayudar incontables budas, el dar tesoros hasta llenar el universo, o el entregar cuerpos tan numerosos como átomos, no pueden alcanzar el sostener el sutra y realizar la verdad no-creada en un instante de pensamiento, deteniendo la mente expectante, apartándose del entendimiento y la percepción engañosos y erróneos de las personas ordinarias, y entonces arribando al paramita, a la Otra Orilla, dejando por siempre los tres lodazales o ciénagas y realizando el nirvana sin residuo.

Subhuti, si yo fuera a exponer totalmente las virtudes realizadas por los buenos hombres y las buenas mujeres que aceptan y sostienen y leen y recitan este sutra en la edad final, las personas que lo han oído llegarán a estar mentalmente perturbados y no creerían.

Buda dijo que las personas que vivieran en la edad del final de la enseñanza serían débiles en virtud y corrompidos fuertemente, sus celos cada vez más profundos, sus puntos de vista falsos proliferándose. En este tiempo, si hay hombres buenos y mujeres buenas que aceptan y sostienen y leen y recitan este sutra, logrando la enseñanza sin ningún sentido de apego, constantemente practicando la bondad, la compasión, el gozo y la ecuanimidad, humildes y gentiles, ellos lograrán finalmente la iluminación insuperable. Puede que haya personas que no conozcan que la verdadera enseñanza del Realizado es eterna e imperecedera; ellos seguramente llegarán a estar temerosos y no creerán cuando escuchen que en los quinientos últimos años después de la muerte del Realizado, las personas obtendrán la iluminación perfecta completa e insuperable si pueden lograr una mente sin forma y efectuar la práctica de la no- forma.

Subhuti, debes saber que el principio de este sutra es inconcebible, y su recompensa es también inconcebible.

El principio de este sutra es la practica de la no-forma sin fijación. La expresión “inconcebible” alaba la capacidad de la práctica de la no forma sin fijación para lograr la iluminación perfecta completa insuperable.

Hui Neng

Comentario sobre el Sutra del Diamante

Preparar métodos de enseñanza es inevitablemente un recurso; en términos de lo esencial, no hay nada a que ajustarse. Por lo tanto el sutra continúa con una sección sobre la enseñanza sin enseñar a nadie.

Subhuti imagina que el Realizado tiene el sentido de liberar a los seres; para terminar esta suposición de Subhuti, el Buda le dice que él no tiene ese pensamiento. Todos los seres son ellos mismos originalmente Budas; si dices que el Realizado libera los seres para que ellos lleguen a ser budas, entonces esto es una declaración falsa. Siendo una declaración falsa, eso sería estar refiriéndose al yo, a la persona, al ser y al que vive la vida. Esto es con el propósito de terminar el sentido del ‘mí’ y de lo ‘mío’. Aunque todos los seres tienen la naturaleza búdica, si no es por la enseñanza de los budas, ellos no tendrían forma de realizarla; ¿cómo pueden ellos cultivar la práctica que los capacite a lograr la budeidad?

El yo que al que el Realizado se refiere, existe en el yo inherentemente puro de la eternidad, la bienaventuranza, el Yo y la pureza, y no es el mismo que el yo irreal egoísta, encolerizado, ignorante y falso de las personas ordinarias. Por lo tanto él dice que las personas ordinarias piensan que ellos tienen un yo. Aquellos que tienen yo y persona son las personas ordinarias. Aquellos cuyas mentes tienen fluctuación son personas ordinarias, mientras que aquellos que sus mentes no tienen fluctuación no son personas ordinarias. Aquellos que no realizan la perfección de la sabiduría son personas ordinarias; si ellos realizan la perfección de la sabiduría, entonces ellos no son personas ordinarias. Aquellos que tienen sujeto y objeto en la mente son personas ordinarias, mientras que aquellos que no tienen sujeto ni objeto en la mente no son personas ordinarias.

Hui Neng – Comentario sobre el sutra del Diamante, capítulo 26