La ignorancia



He oído en cierta ocasión que el Bendito se estaba hospedando en el monasterio de Anathapindika, en la Foresta de Jeta cerca de Savatthi. Y allí Él se dirigió a los monjes: “¡Monjes!”

“Sí, Señor”, los monjes respondieron.

Entonces el Bendito dijo: “Monjes, la ignorancia es el líder en el logro de la conducta inexperta, seguida por la carencia de consciencia y por la carencia de preocupación. En una persona ignorante, sumida en la ignorancia, el punto de vista erróneo surge. En el punto de vista erróneo de uno, la solución errónea surge... En la solución errónea, el habla errónea surge... En el habla errónea, la acción errónea surge... En la acción errónea, el modo de vida erróneo surge... En el modo de vida erróneo, el esfuerzo erróneo surge... En el esfuerzo erróneo, la atención errónea surge... En la atención errónea, la concentración errónea surge.

“El conocimiento claro es el líder del logro de la conducta diestra, seguido por la consciencia y la preocupación. En una persona bien informada, inmersa en el conocimiento claro, el punto de vista correcto surge. En el punto de vista correcto de uno, la solución correcta surge. En la solución correcta de uno, el habla correcta surge... En el habla correcta, la acción correcta surge... En la acción correcta, el modo de vida correcto surge... En el modo de vida correcto, el esfuerzo correcto surge... En el esfuerzo correcto, la atención correcta surge... En la atención correcta, la concentración correcta surge.

Después de eso, cierto monje se dirigió al Bendito y al llegar, habiéndolo reverenciado se sentó a su lado. Mientras estaba sentado allí, le dijo al Bendito:

“Señor, ¿hay alguna cosa que al ser abandonada por un monje la ignorancia es abandonada y el conocimiento claro surge?”

“Sí monje, hay una cosa que al abandonar un monje, la ignorancia es abandonada y el conocimiento claro surge.”

“¿Qué cosa es esa?”

“La Ignorancia, monje, es la cosa que al abandonar un monje, la ignorancia es abandonada y el conocimiento claro surge.” 

“Pero... ¿cómo el monje sabe, cómo el monje ve, de manera que la ignorancia sea abandonada y el conocimiento claro surja?”

Monje, hay un caso, donde un monje ha oído, ‘Todas las cosas son desmerecedoras del apego.’ Habiendo oído que todas las cosas son desmerecedoras de apego, él directamente lo conoce todo. Al directamente saber y conocer que todas las cosas son desmerecedoras de apego, él lo comprende todo. Comprendiéndolo todo, él ve todas las premisas (los objetos) como algo separado.

“Él ve el ojo como algo separado. Él ve las formas como algo separado. Él ve la consciencia visual como algo separado. Él ve el contacto-con-el-ojo como algo separado. Y cualquier cosa que surja en dependencia al contacto con el ojo – experimentada, ya sea como placer o dolor, o ni placer ni-dolor – eso también él lo ve como algo separado.

“Él ve el oído como algo separado...

“Él ve la nariz como algo separado...

“Él ve la lengua como algo separado...

“Él ve el cuerpo como algo separado...

“Él ve el intelecto como algo separado. “Él ve las ideas como algo separado. “Él ve la consciencia intelectual como algo separado. “Él ve el contacto-intelectual como algo separado. Y cualquier cosa que surja en dependencia al contacto-intelectual – experimentada ya sea como placer, dolor o ni-placer ni-dolor – eso también él lo ve como algo separado.

“Así es como un monje sabe y conoce, como un monje ve, de manera que la ignorancia es abandonada y el conocimiento claro surge.”


Avijja Sutta

El juego de pelota


Después Brujito llamó a todos los animales, puerco-espines, cerdos, todos los animales pequeños, los animales grandes, durante la noche, y la misma noche les preguntó lo que comían. "¿Cuál es vuestro alimento de cada uno? He aquí que os he llamado para que vayáis a tomar vuestro alimento", les dijo Brujito. "Muy bien", respondieron. Entonces fueron a tomar el suyo, entonces todos fueron a elegir. Hubo quienes fueron a tomar lo podrido, hubo quienes fueron a tomar la hierba, hubo quienes fueron a tomar la piedra, hubo quienes fueron a tomar la tierra. Diversos los alimentos de los [pequeños] animales, de los grandes animales. Detrás quedaba la Tortuga acorazada: fue a tomar [su parte] zigzagueando, llegó al extremo [del cuerpo], [y] se puso en el lugar de la cabeza de Maestro Mago; al instante se esculpieron los huesos de la faz. Numerosos sabios vinieron del cielo. Los Espíritus del Cielo, los mismos Maestros Gigantes, vinieron a cernerse, vinieron encima de la Mansión de los Murciélagos. Aunque la cabeza de Maestro Mago no se terminó en seguida, estuvo bien hecha, apareció con una bella cabellera y también habló. Y ahora he aquí que quiso hacerse de día que enrojeció, se coloreó el mundo, que se abrió [el día]. "¿El Opossum va a existir?". "Si", respondió el Abuelo. Entonces abrió [sus piernas]; después hubo de nuevo obscuridad; cuatro veces el Abuelo abrió [sus piernas]. "He aquí que se abre el Opossum", dicen ahora los hombres. Cuando él iluminó, entonces comenzó la existencia. "¿La cabeza de Maestro Mago está bien así?", se dijo. "Bien", fue respondido. Así se hizo el molde de la cabeza, y aquello fue verdaderamente semejante a una cabeza. En seguida tomaron sus decisiones, se recomendaron no jugar a la pelota. "No arriesgues más que tú". "Obraré solo", respondió Brujito. Ordenó en seguida a un Conejo. "Ve a ponerte encima del juego de pelota, y estáte sobre el reborde", fue dicho al conejo por Brujito. "Cuando la pelota llegue a ti, vete; yo obraré en seguida", dijo al conejo mandándole de noche. Ya venía el alba y buenos estaban los rostros de los dos [engendrados].

Se descendió entonces a pelotear allá adonde estaba suspendida la cabeza de Maestro Mago, encima del juego de pelota. "Somos vencedores. A vosotros es dada mucha vergüenza; vosotros os habéis entregado"; fue dicho. Entonces se gritó a Maestro Mago: "Arranca tu cabeza de la pelota", así se le dijo, pero él no sufría con sus injurias. Y he aquí que los jefes de Xibalbá lanzaron la pelota; Brujito fue en contra; la pelota se detuvo erguida ante el anillo y salió al instante. La pelota pasó rápidamente por encima del juego de pelota, y de un bote, se detuvo en el reborde. Entonces salió el Conejo quien se fue brincando, pero al instante fue perseguido por los Xibalbá quienes corrieron tumultuosamente, quienes chillaron detrás del conejo; bien pronto todo Xibalbá acabó por ir [tras el conejo]. Al instante Brujito cogió la cabeza de Maestro Mago y la puso en lugar de la tortuga: después fue a poner a la tortuga encima del juego de pelota. En verdad, aquella cabeza era la cabeza de Maestro Mago, lo que les regocijó a los dos. He aquí que los Xibalbá buscaban la pelota; habiendo cogido después la pelota en el reborde, gritaron: "Venid. He aquí la pelota; la hemos atrapado": [así] dijeron trayéndola. Entonces vinieron los Xibalbá. "¿Qué vimos?", dijeron al recomenzar a pelotear, Y se peloteó con igualdad, haciéndose [puntos] de los dos [lados]. La tortuga fue en seguida golpeada por Brujito; la tortuga cayó en el juego de pelota, se desparramó, habiendo estallado como una vasija de barro ante sus rostros. "¿Quién de vosotros irá a cogerla? ¿Dónde está el que la cogerá?", dijeron los Xibalbá. Así, pues, fueron vencidos los jefes de Xibalbá por Maestro Mago, Brujito. Grandes fueron los sufrimientos [de éstos] pero no murieron de todo lo que se les hizo.


Popol  Vuh
Versión de Miguel Ángel Asturias y J. M. González de Mendoza

Carece de yo



En aquel tiempo el Buddha se dirigió al grupo de cinco monjes: 

Monjes, la forma carece de yo. Si la forma tuviera un yo, sería propensa a la aflicción y sería posible decir: que mi forma sea así, que mi forma no sea así; como la forma carece de yo, es propensa a la aflicción y no es posible decir: que mi forma sea así, y que mi forma no sea así.

Monjes, la sensación carece de yo; si la sensación tuviera un yo, no sería propensa a la aflicción y sería posible decir, que mi sensación sea así, que mi sensación no sea así. Como la sensación carece de yo, es propensa a la aflicción y no es posible decir, que mi sensación sea así y que mi sensación no sea así.

Monjes, la percepción carece de yo; si la percepción tuviera un yo, no sería propensa a la aflicción y sería posible decir, que mi percepción sea así, que mi percepción no sea así. Como la percepción carece de yo, es propensa a la aflicción y no es posible decir, que mi percepción sea así, y que mi percepción no sea así.

Monjes, las formaciones mentales carecen de yo. Si las formaciones mentales tuvieran un yo, no serían propensas a la aflicción y sería posible decir, que mis formaciones mentales sean así, que mis formaciones mentales no sean así. Como las formaciones mentales carecen de yo, son propensas a la aflicción y no es posible decir, que mis formaciones mentales sean así y que mis formaciones mentales no sean así.

Monjes, la consciencia carece de yo. Si la consciencia tuviera un yo, no sería propensa a la aflicción y sería posible decir, que mi consciencia sea así, que mi consciencia no sea así. Como la consciencia carece de yo, es propensa a la aflicción y no es posible decir, que mi consciencia sea así y que mi consciencia no sea así.

¿Qué piensan, monjes? ¿La forma es permanente o impermanente?

Impermanente, Venerable Señor.

Lo que es impermanente ¿es insatisfactorio o satisfactorio?

Insatisfactorio, Venerable Señor.

¿Es correcto considerar lo que es impermanente, insatisfactorio y de naturaleza cambiante como: esto es mío, yo soy esto, esto es mi yo?

No, Venerable Señor.

¿La sensación es permanente o impermanente?

Impermanente, Venerable Señor.

Lo que es impermanente ¿es insatisfactorio o satisfactorio?

Insatisfactorio, Venerable Señor.

¿Es correcto considerar lo que es impermanente, insatisfactorio y de naturaleza cambiante como: esto es mío, yo soy esto, esto es mi yo?

No, Venerable Señor.

Lo que es impermanente¿ es insatisfactorio o satisfactorio?

Insatisfactorio, Venerable Señor.

¿Es correcto considerar lo que es impermanente, insatisfactorio y de naturaleza cambiante como: esto es mío, yo soy esto, esto es mi yo?

No, Venerable Señor.

¿Las formaciones mentales son permanentes o impermanentes?

Impermanentes, Venerable Señor.

Lo que impermanente ¿es insatisfactorio o satisfactorio?

Insatisfactorio, Venerable Señor.

¿Es correcto considerar lo que es impermanente, insatisfactorio y de naturaleza cambiante como: Esto es mío, yo soy esto, esto es mi yo?

No, Venerable Señor.

¿La consciencia es permanente o impermanente?

Impermanente, Venerable Señor.

Lo que es impermanente ¿es insatisfactorio o satisfactorio?

Insatisfactorio, Venerable Señor.

¿Es correcto considerar lo que es impermanente, insatisfactorio y de naturaleza cambiante como: esto es mío, yo soy esto, esto es mi yo?

No, Venerable Señor.

Por lo tanto Monjes, ninguna forma pasado, futura o presente, interna o externa, grosera o sutil, inferior o superior, remota o próxima es mía, ni yo soy ella, ni ella es mi yo. Así debe ser considerada, con sabiduría, como realmente es.

Ninguna sensación pasada, futura o presente, interna o externa, grosera o sutil, inferior o superior, remota o próxima es mía, ni yo soy ella, ni ella es mi yo. Así debe ser considerada, con sabiduría, como realmente es.

Ninguna percepción pasada, futura o presente, interna o externa, grosera o sutil, inferior o superior, remota o próxima es mía, ni yo soy ella, ni ella es mi yo. Así debe ser considerada, con sabiduría, como realmente es.

Ninguna formación mental pasada, futura o presente, interna o externa, grosera o sutil, inferior o superior, remota o próxima es mía, ni yo soy ella, ni ella es mi yo. Así debe ser considerada, con sabiduría, como realmente es.

Ninguna consciencia pasada, futura o presente, interna o externa, grosera o sutil, inferior o superior, remota o próxima es mía ni yo soy ella ni ella es mi yo. Así debe ser considerada, con sabiduría como realmente es.

Percibiendo esto, monjes, el discípulo sabio y noble pierde el encanto por la forma, la sensación, la percepción, las formaciones mentales y la consciencia. Y a causa de este desencanto, abandona la pasión, y debido a la ausencia de pasión, se libera, y una vez liberado, es consciente de esa liberación, sabe que el renacimiento está agotado, que la vida santa ha sido vivida, que no hay nada más que realizar.

Así habló el Bienaventurado. Complacidos, aquellos bhikkhus se regocijaron en lo que el Bienaventurado había dicho. Durante el transcurso de esta exposición, sin apego, el grupo de cinco monjes se liberó de las impurezas.

Entonces hubo seis Arahants en el mundo.


Akkahana Sutta

Dios es Él



1.- Que tiene la cabeza de halcón. El mismo es el Primero, incorruptible, eterno, indivisible, no engendrado, distinto, el dispensador de todo bien. Indestructible y la máxima bondad. El más sabio de los sabios. El es el padre de la equidad y la justicia. Autodidacta, físico, perfecto y sabio. El inspira la filosofía sagrada.

2.- Los teurgos aseguran que El es un dios y lo celebran como anciano y como joven, como a un dios en movimiento y eterno que sabe el número total de todas las cosas que se mueven en el mundo, y es infinito por medio de su poder y comunica energía a la fuerza espiral.

3.- El Dios del universo, eternamente infinito, joven y anciano, poseedor de la fuerza espiral.

4.- Pues el eterno aeón es la causa de la única vida cesante, de poder infatigable y energía poderosa.

5.- De aquí que el Dios inescrutable es llamado El Silencio por los divinos y se dice que consiente con la mente, y se da a conocer a las almas humanas sólo por la mente.

6.- Los caldeos llaman al dios Dionisio, Jao en fenicio, y también le llaman Sabaoth, significando que El está sobre los siete polos; que es el Demiurgo.

7.- Incluyendo todas las cosas en la cumbre de su propia hyparxis y subsistiendo El en forma plena más allá de todo límite.

8.- Midiendo y limitando todas las cosas. Así pronunció las palabras.

9.- Pues nada imperfecto emana del Principio del Padre.

10.- El Padre no infundió temor, sino persuasión.

11.- El Padre había aprehendido El mismo y no restringió su fuego a su propio poder mental.

12.- Tal es la mente que se halla excitada ante la energía, cuando aún no había surgido, sino que moraba en la profundidad paternal, y en el templo de Dios alimentaba al Silencio.

13.- Todas las cosas han surgido de ese único Fuego. El Padre perfeccionó todas las cosas, y luego las envió sobre la Segunda Mente, a quien todas las naciones de los hombres llaman la Primera.

14.- La Segunda Mente conduce al mundo del empíreo.

15.- Lo que el Inteligible dijo, lo dijo por medio del entendimiento.

16.- El poder está con ellos, más la mente deviene de Él.

17.- la Mente del Padre monta sobre los guías sutiles que brillaron con las huellas del fuego inflexible e implacable.

18.- Después de la concepción paternal, yo, el alma, resido en un calor que anima a todas las cosas. Pues El colocó al Inteligible en el alma, y al alma en el cuerpo burdo. De la misma manera, el Padre de los dioses y de los hombres los colocó en nosotros.

19.- Las obras naturales coexisten con la luz intelectual del Padre, pues es el alma quien adorna el vasto cielo y lo ornamenta después del Padre, más su dominio está establecido en lo alto.

20.- El alma, por ser un fuego brillante, por el poder del Padre permaneció inmortal, y es señora de la vida al llenar los numerosos huecos en el seno del mundo.

21.- En los canales entremezclados realizó las obras del Fuego incorruptible.

22.- Pues no es en la materia donde el fuego que es el primero, encerró su poder activo, sino en la mente, pues el modelador del mundo ígneo es la Mente de las mentes.

23.- Quién surgió primero de la mente, envolviendo un fuego con otro fuego, uniéndolos, de manera que pudiera mezclar los cráteres fundamentales manteniendo inmaculado el brillo de su propio fuego.

24.- Y desde ahí un remolino de fuego bajó la brillantez de la llama flamígera, penetrando los abismos del universo, para desde ese lugar extender sus maravillosos rayos hacia abajo.

25.- La Mónada existió primero y la Mónada Paternal aún existe.

26.- Cuando la Mónada se extiende, la Díada es generada.

27.- Y junto a El está la Díada sentada, brillando con secciones intelectuales para gobernar todas las cosas y ordenar todo lo desordenado.

28.- La Mente del Padre dijo que todas las cosas deben ser divididas en tres. Su voluntad asintió e inmediatamente todas las cosas se separaron de esta forma.

29.- La Mente del Eterno Padre dijo: en tres gobernando todas las cosas con la mente.

30.- El Padre mezcló todo espíritu de esta Tríada.

31.- Todas las cosas son suministradas del seno de esta Tríada.

32.- Todas las cosas son gobernadas y subsisten en esta Tríada.

33.- Pues debes saber que todas las cosas se inclinan ante los tres supremos.

34.- De ahí surgió la forma de la Tríada, por ser preexistente, sin ser la primera esencia sino el medio por el cual todas las cosas son medidas.

35.- Y apareció en ella virtud y sabiduría, y la verdad multisciente.

36.- Pues en cada mundo brilla la Tríada, sobre la cual rige la Mónada.

37.- El primer tránsito es sagrado. En el lugar medio transita el Sol, en el tercero la Tierra es calentada por el fuego eterno.

38.- Exaltados sobre lo alto y animando la luz, el fuego, el éter y los mundos.


Oráculos Caldeos
Versión: W. Wynn Westcott

Los ocho entendimientos



De todo corazón, día y noche, un discípulo del Buddha debería recitar y meditar sobre los ocho entendimientos descubiertos por los mahasattvas, los grandes seres.

I
El Primer Entendimiento es la consciencia de que el mundo es impermanente. Todos los regímenes políticos están sujetos a la caída; todas las cosas compuestas de los cuatro elementos están vacías y contienen las semillas del sufrimiento. Los seres humanos están compuestos de los cinco skandhas, agregados, y existen sin un yo separado. Siempre están en proceso de cambio – constantemente naciendo y constantemente muriendo. Están vacíos de un yo, sin soberanía. La mente es la fuente de toda la confusión, y el cuerpo el bosque de todas las acciones impuras. Si meditamos en estos hechos, podemos ser gradualmente liberados del samsara, el círculo de nacimiento y muerte.

II
El Segundo Entendimiento es la consciencia de que más deseo trae más sufrimiento. Todos los apuros en la vida diaria surgen del odio y del deseo. Aquellos con poco deseo y ambición son capaces de relajarse, sus cuerpos y mentes libres de enredos.

III
El Tercer Entendimiento es que la mente humana está siempre buscando posesiones y nunca se siente satisfecha. Esto da lugar a acciones impuras que aumentan por siempre. Los Bodhisattvas sin embargo, siempre recuerdan el principio de tener pocos deseos. Viven una vida simple en paz para poder practicar el Camino, y consideran la comprensión del entendimiento perfecto como su única labor.

IV
El Cuarto Entendimiento es la consciencia de hasta que punto la pereza es un obstáculo para la práctica. Por esta razón, debemos practicar diligentemente para destruir los factores mentales insanos que nos ciegan, y para conquistar los cuatro tipos de Mara, para así liberarnos de las prisiones de los cinco agregados y los tres mundos.

V
El Quinto Entendimiento es la consciencia de que la ignorancia es la causa del interminable círculo de nacimiento y muerte. Por lo tanto, los bodhisattvas siempre se acuerdan de escuchar y aprender para desarrollar su entendimiento y elocuencia. Esto les permite educar a los seres vivientes y conducirlos al reino de la gran alegría.

VI
El Sexto Entendimiento es la consciencia de que la pobreza crea odio e ira, lo cual crea un círculo vicioso de pensamientos y actividad negativos. Cuando practican la generosidad, los bodhisattvas consideran a todo el mundo, tanto a amigos como a enemigos, como iguales. Ellos no condenan las antiguas maldades de nadie, ni odian a aquellos que están actualmente causando daño.

VII
El Séptimo Entendimiento es que las cinco categorías de deseo provocan dificultades. Aunque estamos en el mundo, deberíamos intentar no ser alcanzados por asuntos mundanos. Un monje, por ejemplo, tiene en posesión solo tres togas y un cuenco. Él vive de forma sencilla para así poder practicar el Camino. Sus preceptos le mantienen libre de apegos a las cosas mundanas, y trata a todos por igual y con compasión.

VIII
El Octavo Entendimiento es la consciencia de que el fuego de nacimiento y muerte está ardiendo, causando sufrimiento sin fin en todos lados. Deberíamos tomar el Gran Voto para ayudar a todos, sufrir con todos, y guiar a todos los seres hacia el reino de la alegría.

Estos ocho entendimientos son los descubrimientos de los grandes seres, buddhas y bodhisattvas que han practicado diligentemente el camino de la compasión y el entendimiento. Ellos han navegado en el bote del Dharmakaya hasta la orilla del nirvana, pero luego vuelven al mundo ordinario, habiendo abandonado los cinco deseos, con sus mentes y corazones dirigidos hacia el camino noble, usando estos ocho entendimientos para ayudar a todos los seres a reconocer el sufrimiento en este mundo. Si los discípulos del Buddha recitan estos ocho entendimientos y meditan sobre ellos, pondrán fin a los incontables malentendidos y dificultades y progresarán hacia la iluminación, dejando atrás el mundo de nacimiento y muerte, habitando para siempre en la paz.


El Sutra sobre los ocho grandes entendimientos de los grandes seres
Versión: Thich Nhat Hanh

Un reflejo sabio



Monjes, no conozco ninguna otra cosa más favorable para el surgir de los deseos sensibles no surgidos y para el desarrollo de los deseos sensibles surgidos que un objeto agradable. El reflejo ignorante de un objeto agradable origina los deseos sensibles no surgidos y desarrolla los deseos sensibles surgidos.

Monjes, no conozco ninguna otra cosa más favorable para el surgir de la ira no surgida y para el desarrollo de la ira surgida que un objeto de ira. El reflejo ignorante de un objeto de ira origina la ira no surgida y desarrolla la ira surgida.

Monjes, no conozco ninguna otra cosa más favorable para el surgir de la negligencia y de la obstrucción no surgidas y para el desarrollo de la negligencia y de la obstrucción surgidas que el descontento, la fatiga y la desgana de una menta después de una comida pesada. Monjes, una mente indolente origina la negligencia y la obstrucción no surgidas y desarrolla la negligencia y la obstrucción surgidas.

Monjes, no conozco ninguna otra cosa más favorable para el surgir de la impaciencia y de la preocupación no surgidas y para el desarrollo de la impaciencia y la preocupación surgidas que una mente no pacificada. Una mente no pacificada origina la impaciencia y la preocupación no surgidas y desarrolla la impaciencia y la preocupación surgidas.

Monjes, no conozco ninguna otra cosa más favorable para el surgir de las dudas no surgidas y para el desarrollo de las dudas surgidas que un reflejo ignorante. Un reflejo ignorante origina las dudas no surgidas y desarrolla las dudas surgidas.

Monjes, no conozco ninguna otra cosa más favorable para el no surgir de los deseos sensibles no surgidos y para la aniquilación de los deseos sensibles surgidos que un objeto repugnante. El reflejo sabio de un objeto repugnante no origina los deseos sensibles no surgidos y aniquila los deseos sensibles surgidos.

Monjes, no conozco ninguna otra cosa más favorable para el no surgir de la ira no surgida y para la aniquilación de la ira surgida que un objeto libre en el amor universal. El reflejo sabio de un objeto libre en el amor universal no origina la ira no surgida y aniquila la ira surgida.

Monjes, no conozco ninguna otra cosa más favorable para el no surgir de la negligencia y la obstrucción no surgidas y para la aniquilación de la negligencia y la obstrucción surgidas que un esfuerzo iniciado, continuado y prolongado. Monjes, el esfuerzo surgido no origina la negligencia y la obstrucción no surgidas y aniquila la negligencia y la obstrucción surgidas.

Monjes, no conozco ninguna otra cosa más favorable para el no surgir de la impaciencia y la preocupación no surgidas y para la aniquilación de la impaciencia y la preocupación surgidas que una mente pacificada. Una mente pacificada no origina la impaciencia y la preocupación no surgidas y aniquila la impaciencia y la preocupación surgidas.

Monjes, no conozco ninguna otra cosa más favorable para el no surgir de las dudas no surgidas y para la aniquilación de las dudas surgidas que un reflejo sabio. Un reflejo sabio no origina las dudas no surgidas y aniquila las dudas surgidas.


Sutta Pitaka
Anguttara Nikaya
Traducción: Albert Biayna Gea

La profunda bondad de los padres



En una ocasión el Buda dirigió su Asamblea de monjes errantes en una caminata hacia el sur. De repente encontraron al lado del camino un montón de huesos. El Bendito los observó e hizo una venia en señal de respeto.

Ānanda, el ayudante personal del Buda, le preguntó:

- ¿Por qué?

Buda contestó:

- Este montón de huesos podrían haber pertenecido a mis ancestros. Esa es la razón por lo cual ahora les presento mis respetos.

Ananda le dijo al Buda:

- Bendito, cuando los hombres están vivos en la tierra adornan sus cuerpos con batas, cinturones, zapatos, sombreros y otros aparejos para estar bien. Cuando las mujeres están vivas, utilizan cosméticos, perfumes, polvos y fragancias elegantes para verse mejor

A continuación el Buda comentó:

- La mayoría de las mujeres también dan a luz y crían a sus niños, como un deber innato. Cada infante depende de la leche de su madre para vivir y alimentarse. Cada niño bebe grandes cantidades de la leche de su madre. Eso puede agotar a la madre si esta no se alimenta bien.

Ananda al escuchar estas palabras sintió dolor en su interior y le dijo al Bendito:

- ¿Cómo se puede pagar la bondad y la virtud de una madre?

El Buda dijo:

- Es difícil pagar la profunda bondad y los esfuerzos de los padres.

Otros monjes preguntaron:

- ¿Oh, cómo podemos pagar la profunda bondad de nuestros padres?

El Buda contestó:

– Reciten este Sutra en nombre de ellos. Arrepiéntanse de transgresiones y ofensas en nombre de ellos. Por el bien de sus padres, mantengan el precepto de la alimentación pura, y cultiven bendiciones. Sin son capaces de hacer estas tareas, serán hijos fieles.

El Buda le contó a Ānanda:

– Si una persona no es filial [amor con devoción], al finalizar su vida arrastrará un sufrimiento difícil de superar, difícil de sobrellevar.

A la Asamblea:

– Si desean pagar la bondad de sus padres, entonces impriman este Sutra. Esto es pagar verdaderamente su bondad, pues el resultado será que los Budas podrán renacer a los padres de dichas personas en los cielos y dejar atrás los sufrimientos de los infiernos.

En ese momento Ananda y la Gran asamblea lloraron y declararon:

- Nunca iremos en contra de las sabias enseñanzas del Tathagata.


El Sutra de la profunda bondad de los Padres

En el Trece Ahau, en las postrimerías del Katún



1. En el Trece Ahau, en las postrimerías del Katún, será desarrollado el Itzá y rodará Tancáh, Padre.

2. En señal del único Dios de lo alto, llegará el Árbol sagrado, manifestándose a todos para que sea iluminado el mundo, Padre.

3. Tiempo hará de que la alianza esté sumida, tiempo hará de que esté sumida la ambición, cuando vengan trayendo la señal futura los hombres del Sol, Padre.

4. A un grito de distancia, a una medida de distancia, vendrán y veréis el pájaro mut que sobresale por encima del Árbol de Vida.

5. Despertará la tierra por el Norte y por el Poniente. Itzam despertará.

6. Muy cerca viene vuestro Padre, Itzaes; viene vuestro hermano, Ah tan-Tunes.

7. Recibid a vuestros huéspedes que tienen barba y son de las tierras del Oriente, conductores de la señal de Dios, Padre.

8. Buena y sabia es la palabra de Dios que viene a vosotros. Viene el día de vuestra vida. No lo perdáis aquí en el mundo, Padre.

9. «Tú eres el único Dios que nos creaste»: así será la bondadosa palabra de Dios, Padre, del Maestro de nuestras almas. El que la recibiere con toda su fe, al cielo tras él irá.

10. Pero es el principio de los hombres del Segundo Tiempo.

11. Cuando levanten su señal en alto, cuando la levanten con el Árbol de Vida, todo cambiará de un golpe. Y aparecerá el Sucesor del primer árbol de la tierra, y será manifiesto el cambio para todos.

12. El signo del único Dios de arriba, ese habréis de adorar, Itzaes. Adorad el nuevo signo de los cielos, adoradlo con voluntad entera, adorad al verdadero Dios que es éste, Padre.

13. Meted en vosotros la palabra de Dios único, Padre.

14. Del cielo viene el que derrama la palabra para vosotros, para vivificar vuestro espíritu, Itzaes.

15. Amanecerá para aquellos que crean, dentro del Katún que sigue, Padre.

16. Y ya entra en la noche mi palabra. Yo, que soy Chilam Balam, he explicado la palabra de Dios sobre el mundo, para que la oiga toda la gran comarca de esta tierra, Padre. Es la palabra de Dios, Señor del cielo y de la tierra.


***

Buena es la palabra de arriba, Padre. Entra su reino, entra en nuestras almas el verdadero Dios; pero abren allí sus lazos, Padre, los grandes cachorros que se beben a los hermanos esclavos de la tierra. Marchita está la vida y muerto el corazón de sus flores, y los que meten su jícara hasta el fondo, los que estiran todo hasta romperlo, dañan y chupan las flores de los otros. Falsos son sus Reyes, tiranos en sus tronos, avarientos de sus flores. De gente nueva es su lengua, nuevas sus sillas, sus jícaras, sus sombreros; ¡golpeadores de día, afrentadores de noche, magulladores del mundo! Torcida es su garganta, entrecerrados sus ojos; floja es la boca del Rey de su tierra, Padre, el que ahora ya se hace sentir.

No hay verdad en las palabras de los extranjeros. Los hijos de las grandes casas desiertas, los hijos de los grandes hombres de las casas despobladas, dirán que es cierto que vinieron ellos aquí, Padre.

¿Qué Profeta, qué Sacerdote será el que rectamente interprete las palabras de estas Escrituras?


Los libros de Chilam Balam

No se aparten del presente



Sekito Kisen (Shitou Xiqian) 700-790


La mente del Gran Sabio de la India fue íntimamente transmitida de Este a Oeste.

Entre los seres humanos hay hombres sabios y otros que lo son menos, pero en el camino no hay patriarca del Norte o del Sur.

La fuente sutil es clara y brillante, las corrientes marginales fluyen a través de la oscuridad.

Apegarse a las cosas es ilusión; encontrar lo absoluto no es todavía iluminación.

Todas y cada una de las esferas objetivas y subjetivas están relacionadas, al mismo tiempo son independientes.

Relacionadas, cada una en su trabajo, cada una en su lugar.

La forma hace cualidades y apariencias diferentes; el sonido distingue armonías y disonancias.

La obscuridad hace todas las palabras una, la brillantez distingue frases buenas y malas.

Los cuatro elementos regresan a su naturaleza como el niño a su madre.

El fuego es caliente, el viento se mueve; el agua es húmeda, la tierra dura.

Los ojos ven, los oídos oyen, hay olores, hay lo salado y lo agrio.

Cada uno es independiente de otro; causa y efecto tienen que retornar a la gran realidad.

Las palabras alto y bajo son usadas relativamente.

En la luz hay oscuridad, pero no trates de entender esa oscuridad;  en la oscuridad hay luz pero no busques esa luz.

Luz y oscuridad son un par, como el pie de adelante y el de atrás al caminar.

Cada cosa tiene su propio valor en sí misma y está relacionada a todo lo demás en función y posición.

La vida ordinaria encaja en lo absoluto como una caja y su tapa.

Lo absoluto trababa junto con lo relativo como dos flechas encontrándose en el aire.

Leyendo palabras deberías comprender la gran realidad.

No juzgues por ninguna norma.

Si no ves el camino, no lo ves aunque vayas caminando sobre él.

Cuando caminas el camino no está cerca, no está lejos.

Pero engañado, estás montañas y ríos alejado de él, digo respetuosamente a quienes deseen ser iluminados:

No se aparten del presente, no desperdicien su tiempo de noche o de día.


Sekito Kisen
Sandokai

Para renacer en Sukhâvati



Amitayus en Sukhâvati


A aquel cuyos actos sobresalientes dan infinita gloria a los seres;
a aquel cuyo mero recuerdo expele el terror al Señor de la Muerte.
Quien considera con constante amor a todo ser vivo como su hijo:
¡saludo a Amitâyus, Vida-sin-límite, el Maestro de dioses y humanos!

Por amor he de articular tanto como  puedo
esta plegaria para el renacimiento en el cielo Sukhâvati,
altamente supremo reino, excelentemente alabado
numerosas veces por el Señor de los Sabios.

El estado de bueno y malo obscurecidos por la bruma del desconocimiento,
la vida de ascendencia minada por el arma del odio,
atado en la prisión del samsâra por las cadenas de la lujuria y la avidez,
barrido al océano de la existencia por los ríos de la evolución,
lanzado por los muchos oleajes a las penas de la enfermedad y el deterioro,
aplastado por las cargas de sufrimientos no deseados,
destripado en las quijadas de los insoportables tiburones del Amo de la muerte,
este es mi grito de tormento, yo que estoy sin protección.

Que, si invoco reverentemente al Señor, como testigo de mi plegaria,
Amitabha, Luz-sin-límite, Jefe, único amigo de los destituidos,
y a los Bodhisattvas Avalokiteshvara
y Mahasthamaprapta, junto con sus séquitos,
quienes no han nunca declinado la promesa del engendramiento del espíritu supremo,
por nuestro bien, a través de eras sin límite,
cual el rey de los pájaros lanzándose por el cielo
puedan ellos venir aquí, por su amor y su poder mágico!

¡Que, dependiendo del poder de la focalización combinado de los océanos de
las dos provisiones reunidas por mí mismo y los demás en el pasado, el presente y
el futuro -conforme me acerco al momento de la muerte-, pueda contemplar directamente al
Jefe Amitabha, rodeado por su séquito -tales como los dos poderosos
Hijos-, y que pueda sentir intensa fe dirigida hacia el Vencedor, con su séquito!

¡Que pueda ser liberado de los sufrimientos del suplicio y del ser descuartizado, y que pueda
recordar sin olvido mi fe y sus objetos; y que así, en el
momento posterior a la muerte, al apoyarme en el milagroso adviento de los ocho
Bodhisattvas para mostrarme el sendero apropiado para ir hacia Sukhavâti, pueda
renacer sobre un enjoyado loto en el universo de Sukhavâti, justo como una
persona con agudas facultades en la genealogia del Mahayâna!

¡Que a partir del momento del renacimiento allí, pueda alcanzar retentivas, samâdhis,
el incondicional espíritu de Iluminación, la inexhaustible elocuencia
y la provisión sin límite de tales excelencias, y que por complacer al Insuperado
Maestro Amitabha -y los demás budas y Bodhisattvas de las diez direcciones-
pueda verdaderamente ser favorecido con las sagradas Enseñanzas del mahayâna!

¡Que pueda comprender su sentido correctamente, y que entonces a cada instante
por ir sin obstáculo, por mágico poder, a los superlativos universos de Budas,
pueda cumplir todos los energéticos actos de los Bodhisattvas completamente!

¡Que entonces, aunque haya nacido en un universo puro, motivado por
el amor más intenso, pueda principalmente seguir hacia los universos impuros
por medio de no estorbados mágicos poderes; y que, por depender de enseñar
el Dharma a cada ser viviente en concordancia con su parte especial, pueda ser
capaz de establecerle sobre un puro sendero, alabado por el Vencedor!

¡Y que por rapidamente cumplir estos actos milagrosos, pueda holgadamente alcanzar
la exaltación de la Budeidad, en aras de los infinitos seres!

¡Que cuando la energía creativa de la vida sea soltada,
pueda contemplar claramente ante mis ojos
a Amitabha rodeado por sus multitudes oceánicas,
y que pueda mi ser llenarse de fe y compasión!

¡Que desde el momento en que las visiones del bardo surjan
puedan los ocho Bodhisattvas mostrar el sendero sin erranza,
y tras nacer en Sukhâvati, que a partir de allí por emanaciones
pueda conducir a todos los seres de los mundos impuros!

¡Y que, en todas las vidas antes de alcanzar tal suprema exaltación, pueda
alcanzar sólo aquel incorporamiento propio para practicar los perfectos aprender, pensar
y meditar sobre las Enseñanzas verbales y de realización del Victorioso!

¡Que puedan tales incorporamientos no carecer de las siete excelencias del estado ascendente!
¡Que en todas esas situaciones pueda alcanzar el recuerdo de las vidas que
rememora correctamente todas las vidas anteriores!

¡Que en todas esas vidas pueda experimentar la vaciedad en todas las
existencias, y ser motivado por pensamientos cautivados por la excelencia
de la liberación, y que pueda renunciar al mundo en la religiosa
disciplina bien enseñada por el Señor!

¡Que tras haber renunciado pueda descubrir el gran espíritu de iluminación,
por cumplir ultimamente los actos de moralidad,
no teñidos ni por las más pequeñas transgresiones,
y que pueda convertirme cual un monje inquebrantable!

¡Que aun, en todas esas vidas, al comprender los procesos de mancilla
y purificación correctamente, pueda alcanzar las retentivas perfectas que
retienen sin olvido todas las palabras y los significados de las Enseñanzas,
los factores de perfección!

¡Que pueda alcanzar la no impedida elocuencia pura que enseña a los otros lo que
he comprendido yo mismo!

Aun, que en todas esas vidas no pueda nunca
faltar al logro de las puertas de los samâdhis tales como la "marcha de Héroe",
de los ojos tales como el ojo físico, y de supraconocimientos tales como
el conocimiento de las proezas de magia!

¡Que pueda alcanzar la clara sabiduría que puede distinguir sin confusión,
precisamente, la más sutil de las sutiles facetas de la mancilla y la purificación!

¡Que pueda rápidamente alcanzar la sabiduría que puede hacer cesar, en el
momento del surgimiento, toda consideración que no comprenda, mal entienda o dude!

¡Que pueda alcanzar la sabiduría profunda que penetra misteriosamente las
palabras y los significados de las Escrituras, cuya mensura no puede ser tomada por ninguna otra!

¡En breve, que pueda convertirme cual el Santo Manjughosha, quien comsume
todos los actos de los Bodhisattvas a traves de su sabiduría de talento en
la técnica del liberar, la que discierne las palabras y los significados de las
Enseñanzas; una sabiduría libre de todos los defectos de la sabiduría pretendida!

¡Así, que tras haber fácilmente encontrado la profunda, veloz, clara y grande sabiduría, 
pueda alcanzar destreza transcendente en la explicación, el argumento y
la composición concernientes a las enseñanzas del Victorioso, los cuales son,
respectivamente, los factores del sustentamiento de los afortunados, del castigo de
los falsos filósofos, y del agradamiento de los sabios!

¡Aun, que en todas las vidas, deteniendo todas las actitudes que contemplan a mis propios propósitos
como más importantes, y todas las sensaciones de pereza y desalentamiento a propósito de los energéticos actos de los Bodhisattvas, mientras alcance lo último del supremo corazón poderoso -que asume los propósitos de los demás-, pueda convertirme cual el Santo Avalokiteshvara, quien consume todos los actos de bodhisattva a través del espíritu de iluminación, el que es destreza en la técnica liberadora!

¡Aun, que pueda alcanzar lo último en los actos del bodhisattva por destreza competente en la técnica liberadora en el conquistar a todos los demonios,
fundamentalistas y antagonistas, al tiempo que esté involucrado en los propósitos
de mí mismo y los demás, por el convertirme cual el Santo Señor de lo Esotérico, Vajrapani!

¡Que en todas mis vidas pueda encontrar la gran iluminación a través del masivo
esfuerzo que nunca se desvía un instante del momento de la espiritual
concepción de perfeccionar los actos de Bodhisattva, cuya energía abandona toda
indolencia, y que pueda convertirme cual el incomparable Rey de los Shâkyas!

¡Que pueda convertirme en todas mis vidas cual el Buda Rey de Medicina, Bhaishajya
Guru, capaz de curar todos los dolores de cuerpo, habla y mente por el solo hecho de
pronunciar Su nombre, por el conquistar todas las enfermedades de mente y cuerpo que
obstruyen el culminamiento de la iluminación!

¡Que en todas mis vidas pueda convertirme cual el Victorioso Amitâyus, capaz de superar
todas las muertes a destiempo, por el solo hecho de pronunciar Su nombre, tras haber alcanzado
lo último en el voluntario control de la duración de la vida!

¡Que cuando un obstáculo a la vida se acerque, pueda contemplar mi refugio,
la manifestación de Amitâyus de la visión de Su cuerpo, el que se conforma
a la Disciplina por medio de Sus cuatro actividades, y que puedan todos los
obstáculos tales ser erradicados en el momento en que vea ese cuerpo!

¡Que, como para con la manifestación de la visión de Su cuerpo en concordancia con la
Disciplina, pueda reconocerlo como el protector Amitâyus, y engendrar una fe firme y no artificial; y que por el poder de ello no pueda nunca
fallar de tener a los Victoriosos Amitâyus trabajando abiertamente como mi amigo espiritual
en todas mis vidas!

¡Mas aún, que puedan los verídicos amigos espirituales del mahayâna,
la raíz de todas las virtudes mundanas y transcendentes, complacerse conmigo
y cuidarme a través de todas mis vidas!

¡Que mientras me cuida, pueda alcanzar yo fe inquebrantable en aquel
amigo espiritual, y que pueda complacerle a través de todas las puertas de actividad!
¡Que no pueda traerle siquiera un instante de descontento!

¡Que no pueda ser instruido incompletamente por todo el consejo e instrucciones
del amigo espiritual!

¡Que pueda ser capaz de comprender correctamente todos los significados de esas enseñanzas
y perfeccionarlas a través de la práctica!

¡Que no pueda ir bajo la influencia de amigos no espirituales y pecaminosos,
siquiera por un instante!

¡Que en todas mis vidas pueda realizar fe de confianza en los efectos de
evolución, la mente de renuncia, el espíritu de iluminación, y
la vista perfeccionada; y que pueda ingresar ininterrumpidamente a la experiencia de
la ausencia de esfuerzo!

¡Que cualquier raíz de virtud que haya hecho a través de mis acciones físicas, verbales y
mentales -a lo largo de todas mis vidas- pueda ello servir como la causa
de solamente los propósitos de los demás, y la pura iluminación!


Tsong Khapa
Traducido por Robert Thurman

La Práctica Sutil sin Habitar



Cuando actúas de acuerdo con el origen, no habitas en las apariencias. Por lo tanto la escritura continúa con una sección en la práctica sutil sin habitar.

“Además, Subhuti, los bodhisattvas no deben habitar en nada cuando practican la caridad. Eso quiere decir practicar la caridad sin vivir en las formas, practicar la caridad sin vivir en el sonido, ni en los olores, ni en los sabores, ni en los sentimientos, ni en los fenómenos.”

Cuando las personas ordinarias practican la caridad, ellas simplemente buscan dignidad personal, o disfrute del placer: esa es la razón por la que ellos retroceden y se zambullen en los tres lodazales cuando sus recompensas se terminan. El Honorable del Mundo es muy bondadoso, enseñando la práctica de la caridad sin-forma, sin buscar la dignidad personal o el placer; él nos hace que destruyamos internamente la actitud de mezquindad mientras que exteriormente ayuda a todos los seres. Por lo tanto el armonizar es llamado la práctica de la caridad sin vivir en la forma.

“Subhuti, los bodhisattvas deberían practicar la caridad como ésta, sin vivir en las apariencias.”

Practicar la caridad como ésta, de acuerdo con la mente sin-forma significa que no hay sentido de ser caritativo, ni idea de un regalo, ni opción del recipiente. Esto se llama la práctica de la caridad sin vivir en las apariencias.

“¿Por qué? Porque si los Bodhisattvas practican la caridad sin vivir en las apariencias, las bendiciones son inconcebibles.”

Los Bodhisattvas practican la caridad sin buscar nada – las bendiciones que ellos ganan son inconmensurables como el espacio de las diez direcciones.

De acuerdo a una explicación, la práctica de la caridad es dispersión universal. Si puedes internamente dispersar todos los falsos pensamientos, las energías de hábitos y las aflicciones en la mente, las cuatro imágenes se van, y nada es almacenado – eso es el verdadero dar.

También, para profundizar la explicación del significado del dar, digamos que esto depende en no habitar en los objetos de los sentidos, y en no tener discriminaciones contaminadas. Uno debe simplemente regresar a la pureza y realizar que todo fenómeno está vacío. Si no entiendes esto, solamente estás incrementando el karma. Por lo tanto debemos desprendernos internamente de la avaricia mientras que externamente practicamos la generosidad. Cuando lo interno y lo externo corresponde, las bendiciones obtenidas son infinitas.

Si ves a las personas haciendo el mal pero no ves sus faltas, y tu propia naturaleza no crea pensamientos discriminatorios, esto es llamado despego de las apariencias. Si cultivas la práctica de acuerdo con la enseñanza, y no hay sujeto ni objeto en la mente, esto es un buen estado. Mientras que el sentido de sujeto y objeto no es extinguido, nunca uno obtendrá la liberación.

Si siempre aplicas la sabiduría de prajna momento a momento, las bendiciones son infinitas. Si practicas de esta forma ganas la reverencia y ayuda de todas las personas y espíritus – esto se llama bendiciones. Si siempre practicas la caridad sin vivir en las apariencias, universalmente respetando a todos los seres, el mérito y la virtud no tienen límites y no pueden ser medidos.

”Subhuti, qué piensas – ¿es el espacio del este medido en pensamientos?” “No, Honorable del Mundo.”
“Subhuti, ¿es el espacio del sur, o del oeste, o del norte, o de las cuatro direcciones intermedias, o del cenit o del nadir, medido en pensamientos?
“No, Honorable del Mundo.”
“Subhuti, la bendición de los bodhisattvas que practican la caridad sin vivir en las apariencias es también como esto – que no puede ser medida en pensamiento.”

Buda dice que el espacio no tiene límites, y que no puede ser medido. Las bendiciones realizadas por la caridad de los bodhisattvas que no viven en las apariencias son como el espacio, ya que son incalculables e ilimitadas. Nada en el mundo es mayor que el espacio, ninguna naturaleza es mayor que la naturaleza búdica. ¿Por qué? Cualquier cosa que tenga figura y forma no puede ser llamado grandiosa; el espacio no tiene figura o forma, así que puede ser llamado grandioso. Todas la naturaleza tienen limitaciones, así que ellas no pueden ser llamadas grandiosas; la naturaleza búdica no tiene limitaciones, así que es llamada grandiosa.

En el espacio no hay, este, oeste, sur o norte: si ves el este, el oeste, el sur y el norte, esto es también vivir en las apariencias, y por lo tanto no obtienes la liberación. Fundamentalmente la naturaleza búdica no tiene yo, ni persona, ni ser, ni nadie que viva la vida: si estas imágenes son evidentes, esto es una naturaleza de seres ordinarios, que no debe ser llamada naturaleza búdica. Esto es también lo que es referido como la caridad viviendo en las apariencias.

Mientras en el contexto de la mente engañosa se dice que hay este, oeste, norte y sur, en el contexto de la verdad abstracta, ¿cómo pueden ellos existir? Los llamados este y oeste no son reales – ¿cómo pueden el sur y el norte ser diferentes?

Nuestra naturaleza es originalmente abierta, pacifica, y unificada, y no discrimina nada; por lo tanto el Realizado alaba profundamente el no concebir pensamientos discriminatorios.

“Subhuti, los bodhisattvas deberían simplemente vivir como se les ha enseñado.”

Simplemente de acuerdo con la enseñanza predeterminada, viviendo en la caridad sin forma, tú eres un bodhisattva.


Hui Neng
Comentarios al Sutra del Diamante

Las seis alegrías positivas de la mente




Huella de Milarepa, Monte Kailash, Tibet


En el retiro solitario
donde siempre se reúnen las dakinis
contemplo el dharma
con gran comodidad y alegría.

Al matador del ego, Bha Wo,
rindo homenaje sincero.
Absorbiendo mi mente en el vacío
alcanzo el reino de la inmortalidad,
donde muerte y nacimiento se desvanecen.
Feliz está mi mente con una visión decisiva,
feliz y contenta a medida que gano supremacía.

Absorbiéndome a mí mismo en la práctica sin práctica,
alcanzo el reino de la no distracción,
donde el samadhi principal y el de éste derivado se desvanecen.
Feliz está mi mente con la práctica decisiva,
feliz y contenta a medida que gano supremacía.

Viviendo en total espontaneidad y naturalidad,
obtengo el estado incesante, en el cual
se desvanecen todas las formas de disciplina.
Feliz está mi mente con la última acción,
feliz y contenta a medida que gano supremacía.

Absorto yo mismo en el reino de la no iniciación
obtengo el estado de no alcanzar;
donde todas las formas del Buda se desvanecen.
Feliz es mi mente con la última iniciación,
feliz y contenta a medida que gano supremacía.

Sin esperanza de realización
alcanzo el estado de no temor
donde esperanzas y temores se desvanecen.
Feliz es mi mente con la última realización,
feliz y contenta a medida que gano supremacía.


Cantos de Milarepa

Oculto y sin nombre




El espíritu superior que oye hablar del Tao,
lo practica con diligencia.
El espíritu mediocre que oye hablar del Tao,
tanto lo conserva como lo pierde.
El espíritu inferior que oye hablar del Tao,
ríe ruidosamente.
Y, por esta risa, se conoce la grandeza del Tao.

Lo dice el proverbio:
Iluminar con el Tao es como oscurecer.
Progresar con el Tao es como retroceder.
Engrandecer con el Tao es como vulgarizar.

La virtud superior es semejante
a un valle en su oquedad.
El supremo candor es semejante a la ignominia.
La vasta virtud es insuficiente.
La virtud ya fundada es indolente.
La virtud más pura es como un adulterio.

El Tao es como un gran cuadrado que no tiene ángulos,
como una gran vasija que se elabora lentamente,
como un gran sonido de escasa tonalidad,
como un gran cuerpo sin forma.
El Tao es oculto y sin nombre.
Pero el Tao es generoso y realiza todos los seres.


Tao Te King, capítulo 41
Versión Feng


Entrada triunfal de Jesús en los infiernos



XXII 1. Y, mientras Satanás y la Furia así hablaban, se oyó una voz como un trueno, que decía: Abrid vuestras puertas, vosotros, príncipes. Abríos, puertas eternas, que el Rey de la Gloria quiere entrar.

2. Y la Furia, oyendo la voz, dijo a Satanás: Anda, sal, y pelea contra él. Y Satanás salió.

3. Entonces la Furia dijo a sus demonios: Cerrad las grandes puertas de bronce, cerrad los grandes cerrojos de hierro, cerrad con llave las grandes cerraduras, y poneos todos de centinela, porque, si este hombre entra, estamos todos perdidos.

4. Y, oyendo estas grandes voces, los santos antiguos exclamaron: Devoradora e insaciable Furia, abre al Rey de la Gloria, al hijo de David, al profetizado por Moisés y por Isaías.

5.Y otra vez se oyó la voz de trueno que decía: Abrid vuestras puertas eternas, que el Rey de la Gloria quiere entrar.

6. Y la Furia gritó, rabiosa: ¿Quién es el Rey de la Gloria? Y los ángeles de Dios contestaron: El Señor poderoso y vencedor.

7. Y, en el acto, las grandes puertas de bronce volaron en mil pedazos, y los que la muerte había tenido encadenados se levantaron.

8. Y el Rey de la Gloria entró en figura de hombre, y todas las cuevas de la Furia quedaron iluminadas.

9. Y rompió los lazos, que hasta entonces no habían sido quebrantados, y el socorro de una virtud invencible nos visitó, a nosotros, que estábamos sentados en las profundidades de las tinieblas de nuestras faltas y en la sombra de la muerte de nuestros pecados.


Evangelio de Nicodemo


Tú eres Él y Él es tú



¡En el nombre de Allâh, el Clemente, el Misericordioso! ¡Nosotros imploramos su ayuda!

¡Gloria a Allâh, ante cuya Unidad no hay nada anterior, si no es Él, que es el Primero! ¡Gloria a Allâh, después de cuya Singularidad no hay un después, si no es Él, que es el Siguiente!

Con relación a Él no hay antes, ni después; ni alto ni bajo; ni cerca, ni lejos, ni cómo, ni qué, ni donde, ni estado, ni sucesión de instantes, ni tiempo, ni espacio, ni ser. Él es tal como es. Él es el Único sin necesidad de la Unidad. Él es lo singular sin necesidad de la Singularidad. 

Él no está compuesto de nombre, ni de denominado, porque Él es el nombre y el denominado. No hay nombre salvo Él. No hay denominado salvo Él. Por ello se dice que Él es el nombre y el denominado. 

Él es el Primero sin anterioridad. Él es el Último sin posterioridad. Él es Evidente sin exterioridad. Él es Oculto sin interioridad. Porque no hay anterior, ni posterior; no hay exterior, ni interior, sino Él. 

Es necesario comprender este Misterio para no caer en el error de los que creen en las encarnaciones de la divinidad. Él no está en ninguna cosa y ninguna cosa está en Él. Es preciso conocerle pero no por la ciencia, la inteligencia, la imaginación, la sagacidad, los sentidos, la visión exterior, la visión interior, la comprensión o el razonamiento. 

Nadie, salvo Él mismo, puede verle. Nadie, salvo Él mismo, puede asirle. Nadie, salvo Él mismo, puede conocerle. Nadie distinto de Él puede ocultarle. Él se ve y se conoce a Sí mismo. Su velo impenetrable es su propia Unidad. Él mismo es su propio velo. Su velo es su propia existencia. Su Unicidad le vela de forma inexplicable. 

Nadie le ha visto, le ve, o podrá verle jamás. Ningún profeta enviado ni ningún santo perfecto o ángel se le aproxima. Su Profeta es Él. Su mensajero es Él. Su mensaje es Él. Su Palabra es Él. Él ha mandado su Ipseidad con Él mismo, de Él mismo y hacia Él mismo, sin ningún intermediario o causalidad exterior a Él mismo. Ninguna diferencia de tiempo, espacio o naturaleza hay entre El que envía el mensaje, el mensaje y el destinatario del mensaje. 

Su existencia está únicamente en los textos de la profecía. Sin embargo, sólo Él existe y no puede dejar de existir puesto que jamás vino a la existencia. Por eso ha dicho el Profeta: "Quien se conoce a sí mismo conoce a su Señor". También ha dicho: "Yo conozco a mi Señor, por mi Señor". El Profeta de Allâh ha querido hacerte comprender que tú no eres tú, sino Él: Él y no tú; que Él no cabe en ti y tú no cabes en Él; que Él no sale de ti y tú no sales de Él. 

Lo que quiero decir es que tú no eres, o posees tal o cual cualidad, que no existes y que no existirás jamás, ni por ti mismo, ni por Él, en Él o con Él. Tu no puedes cesar de ser, porque no eres. Tú eres Él y Él es tú, sin ninguna dependencia o casualidad. Si alcanzas a reconocer en tu existencia esta cualidad de la nada, entonces conoces a Allâh, En otro caso, no. 


Abū Bakr Muhammad ibn 'Alī ibn 'Arabi
Tratado de la Unidad



Juegos del Niño Jesús



XXVI 1. Después de su vuelta de Egipto, y estando en Galilea, Jesús, que entraba ya en el cuarto año de su edad, jugaba un día de sábado con los niños a la orilla del Jordán. Estando sentado, Jesús hizo con la azada siete pequeñas lagunas, a las que dirigió varios pequeños surcos, por los que el agua del río iba y venía. Entonces uno de los niños, hijo del diablo, obstruyó por envidia las salidas del agua, y destruyó lo que Jesús había hecho. Y Jesús le dijo: ¡Sea la desgracia sobre ti, hijo de la muerte, hijo de Satán! ¿Cómo te atreves a destruir las obras que yo hago? Y el que aquello había hecho murió.

2. Y los padres del difunto alzaron tumultuosamente la voz contra José y María, diciendo: Vuestro hijo ha maldecido al nuestro, y éste ha muerto. Y, cuando José y María los oyeron, fueron en seguida cerca de Jesús, a causa de las quejas de los padres, y de que se reunían los judíos. Pero José dijo en secreto a María: Yo no me atrevo a hablarle, pero tú adviértelo y dile: ¿Por qué has provocado contra nosotros el odio del pueblo y nos has abrumado con la cólera de los hombres? Y su madre fue a él, y le rogó, diciendo: Señor, ¿qué ha hecho ese niño para morir? Pero él respondió: Merecía la muerte, porque había destruido las obras que yo hice.

3. Y su madre le insistía, diciendo: No permitas, Señor, que todos se levanten contra nosotros. Y él, no queriendo afligir a su madre, tocó con el pie derecho la pierna del muerto, y le dijo: Levántate, hijo de la iniquidad, que no eres digno de entrar en el reposo de mi Padre, porque has destruido las obras que yo he hecho. Entonces, el que estaba muerto, se levantó, y se fue. Y Jesús, por su potencia, condujo el agua por unos surcos a las pequeñas lagunas.

XXVII 1. Después de esto, Jesús tomó el barro de los hoyos que había hecho y, a la vista de todos, fabricó doce pajarillos. Era el día del sábado, y había muchos niños con él. Y, como uno de los judíos hubiese visto lo que hacía, dijo a José: ¿No estás viendo al niño Jesús trabajar el sábado, lo que no está permitido? Ha hecho doce pajarillos con su herramienta. José reprendió a Jesús, diciéndole: ¿Por qué haces en sábado lo que no nos está permitido hacer? Pero Jesús, oyendo a José, batió sus manos y dijo a los pájaros: Volad. Y a esta orden volaron, y, mientras todos oían y miraban, él dijo a las aves: Id y volad por el mundo y por todo el universo, y vivid.

2. Y los asistentes, viendo tales prodigios, quedaron llenos de gran asombro. Unos lo admiraban y lo alababan, mas otros lo criticaban. Y algunos fueron a buscar a los príncipes de los sacerdotes y a los jefes de los fariseos, y les contaron que Jesús, hijo de José, en presencia de todo el pueblo de Israel, había hecho grandes prodigios, y revelado un gran poder. Y esto se relató en las doce tribus de Israel.


Evangelio del pseudo-Mateo

La rosa de Sharon



Discurriendo acerca del verso: "Soy una rosa de Sharon, un lirio de los valles" [Canto 2: 1], el Rabino Simeón dijo: El Ser Supremo, bendito sea, dispensa un gran amor a la Comunidad de Israel por lo que constantemente la alaba, y ella, del acopio de cantos e himnos que guarda para el Rey, constantemente canta sus alabanzas. 

Porque florece espléndidamente en el Jardín del Edén, la Comunidad de Israel recibe el nombre de rosa de Sharon; porque su deseo es que la riegue el manantial profundo que es la fuente de todos los ríos espirituales, recibe el nombre de lirio de los valles. 

También porque se halla en el lugar más profundo recibe el nombre de lirio de los valles. Al principio, ella es una rosa con pétalos amarillentos, y luego un lirio de dos colores, blanco y rojo, un lirio de. seis pétalos que cambia de un tono a otro. Recibe el nombre de "rosa" cuando está a punto de reunirse con el Rey y después que se ha unido a él en sus besos, recibe el nombre de "lirio". 


El Zohar, El libro del esplendor 
Selección y edición de Gershom Scholem
Traducción de Pura López Colomé





Establecido en la esfera de Mara



Pero cuando surge en él la presunción, ‘Yo he sido predestinado [Porque] gracias a [mi] declaración de la Verdad multitud de cosas son logradas’,
Cuando un Bodhisattva se pone a él mismo por encima de otros [Bodhisattvas] como aquel que ha sido predestinado,
Uno debe saber que él permanece en la presunción, y posee poca inteligencia.

De nuevo, por lo que hace al poder del nombre, Mara, habiéndose aproximado,
Le dirá: ‘Este es tu nombre’.
El linaje de [tu] padre y madre se extiende desde siete generaciones;
‘¡Cuando seas un Buddha, este será entonces tu nombre!’

Si él es alguien que se ha comportado de acuerdo a las practicas ascéticas, un Yogui devoto,
[Mara le dirá:] ‘Anteriormente [en tus vidas pasadas] también  has tenido estas mismas cualidades’.
El Bodhisattva que, al escuchar esto, se vuelva presuntuoso,
Uno debe conocerlo como estando poseído por Mara, y de poca inteligencia.

A pesar de que él pueda practicar completamente desapegado de las aldeas o ciudades
en una cueva en las montañas,
En bosques remotos, o aislados,
El Bodisattva que se ensalza a sí mismo, que menosprecia a otros,
Uno debe conocerlo como estando poseído por Mara, y de poca inteligencia.

A pesar de que ellos puedan habitar constantemente en una aldea, una ciudad Real [o]
en un pueblo con mercado;
Si no generan ellos allí anhelo por el vehículo de los Arhats y Pratyekabuddhas,
Sino que están dedicados a la iluminacíón para bien de madurar a los seres:
Entonces esto ha sido predicado como el desapego de los hijos del Sugata.

A pesar de que pueda residir en cuevas montañosas, a ocho mil metros de altitud,
Infestada de bestias salvajes, por muchos kotis de años:
Ese Bodhisattva no conoce este [verdadero] desapego
Si mora contaminado por la presunción.

Cuando se siente superior a los Bodhisattvas que practican para el bien del mundo,
Y que han logrado las concentraciones, emancipaciones, facultades, trances y poderes,
Sobre la base de que ellos no cursan en el desapego del remoto bosque,
De él el Jina ha dicho que ‘esta establecido en la esfera de Mara’.

Ya sea que él habite en la vecindad de una aldea, o en el bosque remoto:
Si está libre del pensamiento de los dos vehículos y esta fijado en la suprema iluminación,
Entonces este es el desapego de aquellos que se han dispuesto para el bien del mundo.
Como alguien cuyo ser ha desaparecido debe ser considerado ese Bodhisattva.


En La perfección de la Sabiduría en ocho mil líneas
Traducción: Edward Conze

Su propio cielo



Un cojo, encorvado y sin labios
era el consejero del duque Ling de Wei.
Este último tan entusiasmado estaba con él,
que le parecía que los hombres bien formados
tenían un cuello demasiado largo.

Un hombre con bocio en forma de jarra
era el consejero del duque Huan de Qi.
Este último tan entusiasmado estaba con él,
que le parecía que los hombres bien formados
tenían un cuello demasiado corto.

Así, cuando la Virtud es grande,
el cuerpo se olvida.
Los hombres que no olvidan lo que se ha olvidado,
y olvidan lo que no se ha olvidado,
están en el olvido verdadero.
Así el Santo se recrea.
Para él, el saber es una maldición,
los pactos son cola de pegar,
los favores, una corrupción,
la habilidad, un simple comercio.
El Santo ¿para qué quiere el saber
si no tiene proyectos?,
¿para qué la cola de pegar si él nada ha separado?,
¿para qué poseer si nada ha perdido?,
¿para qué comerciar si nada codicia?
Todo esto son Dones del Cielo.
Los Dones el Cielo son alimento.
El que está nutrido por el Cielo
¿qué necesidad tiene de los hombres?
Posee la forma de los hombres,
pero no sus pasiones.
Posee la forma de los hombres
y por eso se mezcla entre ellos.
No posee las pasiones de los hombres
y por eso lo falso, lo verdadero,
nada significan para él.

¡Qué pequeño como hombre!
¡Qué grande, libre,
realizando en él su propio Cielo!


Zhuang Zi, capítulo V