Cuando actúas de acuerdo con el origen, no habitas en las apariencias. Por lo tanto la escritura continúa con una sección en la práctica sutil sin habitar.
“Además, Subhuti, los bodhisattvas no deben habitar en nada cuando practican la caridad. Eso quiere decir practicar la caridad sin vivir en las formas, practicar la caridad sin vivir en el sonido, ni en los olores, ni en los sabores, ni en los sentimientos, ni en los fenómenos.”
Cuando las personas ordinarias practican la caridad, ellas simplemente buscan dignidad personal, o disfrute del placer: esa es la razón por la que ellos retroceden y se zambullen en los tres lodazales cuando sus recompensas se terminan. El Honorable del Mundo es muy bondadoso, enseñando la práctica de la caridad sin-forma, sin buscar la dignidad personal o el placer; él nos hace que destruyamos internamente la actitud de mezquindad mientras que exteriormente ayuda a todos los seres. Por lo tanto el armonizar es llamado la práctica de la caridad sin vivir en la forma.
“Subhuti, los bodhisattvas deberían practicar la caridad como ésta, sin vivir en las apariencias.”
Practicar la caridad como ésta, de acuerdo con la mente sin-forma significa que no hay sentido de ser caritativo, ni idea de un regalo, ni opción del recipiente. Esto se llama la práctica de la caridad sin vivir en las apariencias.
“¿Por qué? Porque si los Bodhisattvas practican la caridad sin vivir en las apariencias, las bendiciones son inconcebibles.”
Los Bodhisattvas practican la caridad sin buscar nada – las bendiciones que ellos ganan son inconmensurables como el espacio de las diez direcciones.
De acuerdo a una explicación, la práctica de la caridad es dispersión universal. Si puedes internamente dispersar todos los falsos pensamientos, las energías de hábitos y las aflicciones en la mente, las cuatro imágenes se van, y nada es almacenado – eso es el verdadero dar.
También, para profundizar la explicación del significado del dar, digamos que esto depende en no habitar en los objetos de los sentidos, y en no tener discriminaciones contaminadas. Uno debe simplemente regresar a la pureza y realizar que todo fenómeno está vacío. Si no entiendes esto, solamente estás incrementando el karma. Por lo tanto debemos desprendernos internamente de la avaricia mientras que externamente practicamos la generosidad. Cuando lo interno y lo externo corresponde, las bendiciones obtenidas son infinitas.
Si ves a las personas haciendo el mal pero no ves sus faltas, y tu propia naturaleza no crea pensamientos discriminatorios, esto es llamado despego de las apariencias. Si cultivas la práctica de acuerdo con la enseñanza, y no hay sujeto ni objeto en la mente, esto es un buen estado. Mientras que el sentido de sujeto y objeto no es extinguido, nunca uno obtendrá la liberación.
Si siempre aplicas la sabiduría de prajna momento a momento, las bendiciones son infinitas. Si practicas de esta forma ganas la reverencia y ayuda de todas las personas y espíritus – esto se llama bendiciones. Si siempre practicas la caridad sin vivir en las apariencias, universalmente respetando a todos los seres, el mérito y la virtud no tienen límites y no pueden ser medidos.
“”Subhuti, qué piensas – ¿es el espacio del este medido en pensamientos?” “No, Honorable del Mundo.”
“Subhuti, ¿es el espacio del sur, o del oeste, o del norte, o de las cuatro direcciones intermedias, o del cenit o del nadir, medido en pensamientos?
“No, Honorable del Mundo.”
“Subhuti, la bendición de los bodhisattvas que practican la caridad sin vivir en las apariencias es también como esto – que no puede ser medida en pensamiento.”
Buda dice que el espacio no tiene límites, y que no puede ser medido. Las bendiciones realizadas por la caridad de los bodhisattvas que no viven en las apariencias son como el espacio, ya que son incalculables e ilimitadas. Nada en el mundo es mayor que el espacio, ninguna naturaleza es mayor que la naturaleza búdica. ¿Por qué? Cualquier cosa que tenga figura y forma no puede ser llamado grandiosa; el espacio no tiene figura o forma, así que puede ser llamado grandioso. Todas la naturaleza tienen limitaciones, así que ellas no pueden ser llamadas grandiosas; la naturaleza búdica no tiene limitaciones, así que es llamada grandiosa.
En el espacio no hay, este, oeste, sur o norte: si ves el este, el oeste, el sur y el norte, esto es también vivir en las apariencias, y por lo tanto no obtienes la liberación. Fundamentalmente la naturaleza búdica no tiene yo, ni persona, ni ser, ni nadie que viva la vida: si estas imágenes son evidentes, esto es una naturaleza de seres ordinarios, que no debe ser llamada naturaleza búdica. Esto es también lo que es referido como la caridad viviendo en las apariencias.
Mientras en el contexto de la mente engañosa se dice que hay este, oeste, norte y sur, en el contexto de la verdad abstracta, ¿cómo pueden ellos existir? Los llamados este y oeste no son reales – ¿cómo pueden el sur y el norte ser diferentes?
Nuestra naturaleza es originalmente abierta, pacifica, y unificada, y no discrimina nada; por lo tanto el Realizado alaba profundamente el no concebir pensamientos discriminatorios.
“Subhuti, los bodhisattvas deberían simplemente vivir como se les ha enseñado.”
Simplemente de acuerdo con la enseñanza predeterminada, viviendo en la caridad sin forma, y tú eres un bodhisattva.
Hui Neng – Comentario sobre el sutra del Diamante, capítulo 4
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