Capítulo 6
"La creencia correcta es rara”
Subuthi le preguntó al Buddha:
- Honrado por el Mundo, si algún ser sintiente consigue oir una palabra de estas frases, ¿puede hacer surgir la fe sincera?
El Buddha respondió:
Subuthi, ¡no digas estas palabras! Aunque pasen cinco periodos de 500 años[1]después del Nirvana del Tatagatha, si hay alguien que mantenga los preceptos y practique meditación (virtud), oyendo esta frase puede hacer surgir el corazón de fe.
Sepa que estas personas no sólo plantan la raíz de un Buddha, dos Buddhas, tres, cuatro, cinco Buddhas, sino que plantan la buena raíz de infinitos miles de millones de Buddhas. Al oír estas frases, aunque sea un pensamiento, a quienes crean con fe sincera, Subuthi, el Tatagatha los verá y los reconocerá. Todos esos seres sintientes consiguen así virtud y bendición infinitas. Porque todos los seres sintientes carecen de concepción de yo, de persona, de ser sintiente y de tiempo de vida. Carecen de concepción de Dharma, y también carecen de concepción de no-Dharma. Porque si todos los seres sintientes aceptan alguna forma (concepción), en el corazón, enseguida se concentran en una concepción de yo, de persona, de ser sintiente, de tiempo de vida. Y si acepta la concepción de Dharma, enseguida se concentran en yo, persona, ser sintiente, tiempo de vida. Es decir, no acepte ni Dharma, ni no- Dharma[2]. A causa de esto, el Tatagatha siempre dice: “Para ustedes, bhikkus, mi enseñanza es como una balsa. Hay que dejarla aunque sea el Dharma (una vez usada). Cuánto más habrá que abandonar lo que no es el Dharma”.
Capítulo 7
"No hay adquirir, no hay hablar"[3]
-Subuthi, ¿qué piensas?, el Tatagatha logró Anuttara Samyak Sambodhi? ¿Tiene el Tatagatha algo para enunciar?
Subuthi dijo:
- Según comprendo el significado de las palabras del Buddha, no hay Dharma fijo llamado Anuttara Samyak Sambodhi. Tampoco hay Dharma fijo que el Tatagatha pueda enunciar[4]. Porque el Tatagatha dijo que el Dharma es imposible de adquirir, imposible de explicar. No hay Dharma, no hay no-Dharma. Este Dharma de no hacer[5] es la diferencia de todos los Sabios y Santos.
Capítulo 8
"Nacer por el Dharma"
Subuthi, ¿qué piensas? Si un hombre llenara los Tres mil Grandes Miles de Mundos[6]con los Siete Tesoros[7] y los entregara como ofrenda, ¿este hombre tendrá mucha suerte y virtud?
Subuthi dijo:
- Sí, demasiada, Honrado por el Mundo. Porque este mérito y virtud no son de la naturaleza de suerte y mérito. Por eso el Tatagatha dice que hay mucha bendición y virtud.
Si hubiera un hombre que recibiera y retuviera cuatro frases de este Sutra y que se lo explicara a otros, esa bendición sería aun mayor. Porque, Subuthi, todos los Buddhas practican el Dharma de Anuttara Samyak Sambodhi que surge de este Sutra.
Subuthi, el Dharma de Buddha no es el Dharma de Buddha.
Capítulo 9
"Una forma sin forma”
Subuthi, ¿qué piensas? El Srotapana[8] ¿puede pensar de sí mismo: “tengo clase de Srotapana”?
Subuthi dijo:
- No, Honrado por el Mundo, porque Srotapana sólo se llama “el que entra en la corriente”. No hay donde entrar. No hay entrar en la forma (color), sonido, olor, gusto, sensación, dharma. Se llama Srotapana.
Subuthi, ¿qué piensas? ¿El Sakrdagamin puede pensar de sí mismo: “tengo clase de Sakrdagamin”?
Subuthi dijo:
- No, Honrado por el Mundo, porque Sakrdagamin se llama “el que vuelve una vez”. No hay regresar, se llama Sakrdagamin.
Subuthi, ¿qué piensas? ¿El Anagamin puede pensar de sí mismo: “tengo clase de Anagamin”?
Subuthi dijo:
- No, Honrado por el Mundo, porque Anagamin se llama “no regresar”. No hay no regresar, por eso se llama Anagamin.
- Subuthi, ¿qué piensas? ¿El Arhat puede pensar de sí mismo: " yo he logrado el camino del Arhat"?
Subuthi dijo:
- No, Honrado por el Mundo, porque no hay un camino así. Sólo el nombre es Arhat. Honrado por el Mundo, si un Arhat piensa "yo he logrado el camino de Arhat", entonces está pendiente de las concepciones de yo, de persona, de ser sintiente, de tiempo de vida.
Honrado por el Mundo, el Buddha dijo que yo soy el primero en samadhi[9]sin lucha. Esto es el Arhat que ha dejado el deseo. Honrado por el Mundo, yo no pienso que dejé el deseo. Si pensara que he logrado el camino de Arhat, el Honrado por el Mundo no diría que Subuthi es el que disfruta de Aranya samadhi[10].
Subuthi dijo: no hay lugar donde cumplir este camino. Sólo el nombre dice que Subuthi es el que disfruta de practicar Aranya.
Capítulo 10
"Paraíso magnífico"
El Buddha dijo:
- ¿Qué piensas Subuthi? Cuando el Tatagatha estuvo junto al Buddha Dipankara[11]¿recibió la transmisión del Dharma?
- No, Honrado por el Mundo, cuando el Tatagatha estuvo en el tiempo del Buddha Dipankara no recibió la transmisión del Dharma.
- Subuthi, ¿qué piensas? ¿El Bodhisattva consigue crear un mundo de Buddha?
- No, Honrado por el Mundo, porque el que crea un mundo de Buddha, no lo crea, sólo se llama crear.
- Así, Subuthi, todos los bodhisattvas, Mahasattvas, por supuesto deberían tener un corazón así de limpio (sin pensamientos). Un corazón que no resida en la forma. Haz surgir un corazón que no resida en el sonido, el olor, el gusto, la textura ni los dharmas. No residas en ningún objeto externo, y haz surgir ese corazón.[12]Subuthi, si hubiera una persona cuyo cuerpo fuera como el monte Sumeru[13], ¿qué piensas, ese cuerpo sería grande?
Subuthi dijo:
- Enorme, Honrado por el Mundo, porque Buddha dijo que no hay cuerpo, sólo es llamado cuerpo.
[1] Pratirupaka, sánscrito: periodos de 500 años a partir del Mahaparinirvana del Buddha Shakyamuni, que él mismo predijo.
Primeros 500 años: Era de Moksha (liberación) o Era del Dharma Justo: la gente se iluminaba espontáneamente, al oír las enseñanzas, sin necesidad de mucha práctica.
Segundos 500 años: Era de meditación. La gente se iluminaba mediante la práctica de la meditación. Es cuando el Buddhismo llegó a China y Corea (siglos 2 o 3 d.C.).
Terceros 500 años: Era de mucho escuchar (la doctrina). La gente escuchaba los Sutras. Por esta época se copió el Canon conocido como Tripitaka – tres cestas- todas las enseñanzas del Buddha divididas en Sutta Pitaka: la cesta de los Sutras; Vinaya Pitaka: la cesta de la disciplina: Abhidharma Pitaka: la cesta del Dharma profundo, las enseñanzas psicológicas del Buddha.
A estas dos últimas etapas se las llama “El Dharma de la Forma”, ya que tanto la meditación como el estudio de los Sutras son formales, hay cierto apego a las formas.
Cuartos 500 años: Era de Stupa y Templo. Se construyeron en China, Corea y Japón muchos templos y stupas (relicarios donde se guardan las cenizas de Buddhas o Maestros, en forma de torres cónicas).
Quintos 500 años: Era de guerra. Es nuestra era, donde hay conflictos de todo tipo, tanto entre naciones como entre personas, y aun cada persona está en conflicto consigo misma. Esta era durará 10.000 años.
A las dos últimas se las llama Era del Dharma Final.
Nuestro momento presente puede ser tanto la primera de las Eras como la última, o cualquiera de las otras, dependiendo de nuestra comprensión y acción como practicantes.
[2] Significa el Camino Medio: usamos el Dharma sin apego. No significa que no hay Dharma sino que se debe usar y una vez lograda la comprensión vivir una vida libre de conceptos.
[3] En el Mahaparinirvana Sutra (Sutra del Gran Nirvana Final, las últimas enseñanzas del Buddha), el Buddha dice: “En todos los años de enseñanza no dije una sola palabra”.
[4] El Dharma de Buddha es una enseñanza para los seres humanos. Que no hay Dharma fijo significa que el Dharma debe adaptarse a tiempo y circunstancia, a personas y lugares.
[5] Este no hacer significa no engendrar nuevos pensamientos sobre la realidad. Simplemente vivir cada momento libre de discriminación, libre de las clasificaciones. Si llueve, llueve; pero no debemos agregar el pensamiento “qué feo día” o cosas por el estilo. Las cosas simplemente son “así, así”.
[6] Es decir, todo el Universo.
[7] En sánscrito: Sapta Ratna. Oro, plata, lapislázuli, cristal, ágata, perlas rojas, cornalina. Pero el número siete también significa los Siete Factores de la Iluminación:
1. Atención (sati sambojjhana).
2. Investigación (dharma vicaya).
3. Energía (viriya).
4. Rapto (piti).
5. Tranquilidad (passaddhi).
6. Concentración (samadhi).
7. Ecuanimidad (upekkha).
[8] En este capítulo el Buddha se refiere a las “Cuatro Clases de Santos”: Srotapana, Sakrdagamin, Anagamin y Arahan. Srotapana: “más allá de la vida y la muerte” o “más allá de lo ilusorio”. “El que entra en la corriente”. Este término se refiere al discípulo que comienza su práctica. Sakrdagamin: “el que vuelve una vez”. Anagamin: “el que no vuelve”. Arhat: el último nivel de santidad. Estos cuatro niveles se corresponden con los Cuatro niveles del Bodhisattva: 1. Bodhisattva en el Camino de Preparación y acumulación; 2. Bodhisattva en el Camino de la Visión; 3. Bodhisattva en el Camino de la Meditación; 4. Bodhisattva en el Camino de Buddha. A su vez, se puede trazar un paralelo con la práctica del Buddhismo Theravada. En los países donde se practica el Theravada, se ingresa al monasterio siendo niños, donde se realiza el aprendizaje como en una escuela, sumado a la enseñanza de la doctrina Buddhista (Srotapana: entra en la corriente). Luego, después de la adolescencia, sale del monasterio y forma una familia, cría a sus hijos, etc., por eso se dice “el que vuelve una vez”- Sakrdagamin-. Finalmente vuelve a ordenarse como monje, quedando en esa condición hasta su muerte: Anagamin: “no regresa”, y Arahan: alcanza la Iluminación.
[9] Samadhi (sánscrito) de la raíz "sama": similitud, igualdad, semejanza. Samadhi es la práctica de la mente estable, que todo lo ve con igualdad. Es el lugar de práctica sin conflictos, de plena calma, tranquilo.
[10] Aranya: pequeño templo o lugar de retiro.
[11] El Buddha Dipankara es el vigésimocuarto predecesor de Shakyamuni. Una historia relata que un joven brahmin, después de estudiar los Vedas (libros religiosos del hinduísmo), dejó los Himalayas y bajó a la ciudad de Dipavati. Allí encontró a una joven llamada Cofi que llevaba siete flores de loto para ofrendar al Buddha Dipankara. El joven quiso comprarle las flores, pero la joven no aceptó. En cambio le propuso un trato: "te daré las flores si me tomas por esposa cada vez que renazcas". El joven dijo: "mi corazón está puesto en la Iluminación Suprema, ¿cómo puedo pensar en el matrimonio?" Sin embargo, como la joven no cedía, aceptó la propuesta y consiguió cinco de las flores. Mientras tanto, Dipankara entraba a la ciudad junto a 80.000 monjes. Al verlo, el joven quedó extasiado por la belleza espiritual que irradiaba, y le arrojó las flores, que quedaron suspendidas en el aire, formando una corona sobre la cabeza de Dipankara. Entonces el joven se postró ante los pies del Buddha y dijo: " espero ser en el futuro un Tatagatha, con todos los atributos de un Buddha perfecto, como Dipankara ahora. Espero poder mover la Rueda del Dharma y conducir a los seres a la otra orilla, liberándolos. Espero ser como el Buddha, para compasión del mundo y por amor a todos los seres".
Dipankara aceptó y aprobó los votos del joven, y le dijo: "en el futuro, después de incalculables eones, en Kapilavastu, serás un Tatagatha de nombre Shakyamuni. Estarás dotado de Iluminación, conducta, conocimiento, y enseñarás a los hombres a liberarse. Lo que ahora soy yo, mañana serás tú." Tradicionalmente se dice que para que alguien logre convertirse en Buddha debe recibir la proclamación definitiva de otro Buddha, y practicar las Diez Perfecciones vida tras vida hasta lograr la erradicación total del karma negativo.
[12] Esta es la segunda de las cuatro frases que se mencionan más adelante. Aquí se refiere a un corazón de pureza, libre de los apegos a las cosas externas. Oyendo esta frase, el sexto Patriarca chino, Hui Neng, se iluminó. Hui Neng era un joven analfabeto que trabajaba acarreando leña. Después de experimentar un fuerte impacto al oír esta frase, corrió tras el monje que la había recitado mientras caminaba, y le preguntó qué era eso que estaba recitando. El monje vio que Hui Neng se había iluminado, y lo llevó a su monasterio, donde el Maestro lo recibió como un discípulo aventajado, manteniéndolo en la cocina para no despertar los celos en los monjes antiguos que aun no habían despertado. Poco tiempo después recibió la transmisión del Dharma.
[13] Montaña mítica del Buddhismo, de dimensiones inconmensurables.
Sutra de la Perfección de la Sabiduría del Diamante (Vajracchedikka Prajñaparamita Sutra)
Comentarios: So Mok Sunim
Traducción y notas: Kumgang Poep Sa Nim
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