Dogen – Bendowa (extractos) III

 

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[Alguien] pregunta: “La Flor del Dharma(15) y la enseñanza del Sutra de la Guirnalda(16) que ahora han sido transmitidas en este país son ambas las máximas expresiones del Gran Vehículo. Además, en el caso de la escuela Shingon(17) [la transmisión] pasó directamente de Vairocana a Vajra-sattva, y por lo tanto [la transmisión de] maestro a discípulo no es fortuita. Citando los principios que se debaten, que “ el espíritu aquí y ahora es buda” y que “ este espíritu se hace buda” [la escuela Shingon] proclama que realizamos la verdadera realización de los cinco budas sentándonos una sóla vez, sin pasar por numerosos kalpas de entrenamiento Podemos decir que esto es el refinamiento último del Dharma del Buda. Entonces, ¿qué tiene de tan excelente la práctica que usted ahora recomienda en exclusiva, apartando las otras prácticas?.”

Digo: “Recuerde, entre los budistas no discutimos acerca de la superioridad o la inferioridad de las filosofías, ni elegimos entre la superficialidad o la profundidad en el Dharma; sólo necesitamos saber si la práctica es auténtica o artificial. Algunos han entrado en el corriente de la verdad del Buda invitados por las hierbas, las flores, las montañas y los ríos. Algunos han recibido y protegido el sello de Buda cogiendo un puñado de tierra, de piedras, de arena y de cantos. Además, la Palabra Grande y Amplia(18) es aun más abundante que las miríadas de fenómenos. Y el giro de la gran Rueda del Dharma está contenido en cada molécula. Siendo esto así, las palabras “El espíritu aquí y ahora es buda” son solamente la luna en el agua, y la idea “solamente sentarse es hacerse buda” es también un reflejo en un espejo. No debemos dejarnos atrapar por la habilidad de las palabras. Ahora, al recomendar la práctica donde la Bodhi (el Despertar) se experimenta directamente, espero demostrar la sutil verdad que los patriarcas budistas han transmitido cara a cara, y de esta manera convertirles a Vds en personas del verdadero estado de la verdad (personas de la Vía). Además, para la transmisión del dharma del Buda, debemos siempre tomar como profesor a una persona que ha experimentado el estado [de Buda]. Nunca es suficiente tomar como profesor a un erudito que cuenta las palabras; sería como el ciego que guía al ciego: En este linaje de la auténtica transmisión de los patriarcas budistas, todos veneramos a maestros sabios que han alcanzado la verdad y experimentado el estado, y hacemos que se establezcan en el Dharma del Buda y que lo mantengan. Es por eso que, cuando Shintoístas del [linaje del] yin y del yang(19) vienen a dedicarse a la práctica, y cuando Arhats que han experimentado el efecto(20) vienen a preguntar por el Dharma, les damos a cada uno, sin excepción, los medios para clarificar el estado mental. Es algo que nunca se ha visto en otros linajes. Los discípulos del Buda deben sólo  estudiar el Dharma del Buda. Además, debemos recordar que desde el principio nunca hemos carecido del supremo estado de Bodhi, y que lo recibiremos y usaremos para siempre. Pero al mismo tiempo, porque no podemos percibirlo directamente(21) tenemos tendencia a generar ideas intelectuales aleatorias y, porque corremos detrás de ellas como si fuesen (cosas) reales, pasamos en vano por delante del gran estado de la verdad, sin verlo. A partir de estas ideas intelectuales emergen todo tipo de flores del espacio(22):pensamos a propósito de las doce

causas de la interdependencia y a propósito de las veinticinco esferas de la existencia, y son interminables las ideas sobre los tres vehículos y los cinco vehículos(23) o sobre si se tiene o no se tiene [la naturaleza de] Buda. No debemos pensar que el estudio de estas ideas intelectuales representa el verdadero camino de la práctica budista. Por otro lado, cuando únicamente nos sentamos en zazen, confiando ahora exactamente en la misma postura que Buda, y dejando pasar las miríadas de cosas, entonces es cuando vamos más allá del campo

de la ilusión, de la realización, de la emoción y de la consideración y no nos preocupan las vías de lo común y de lo sagrado. En seguida nos estamos paseando fuera del marco intelectual, recibiendo y usando el gran estado de Bodhi. ¿Cómo podrían aquéllos que están atrapados en la trampa de las palabras compararse [con eso]?

 

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[Alguien] pregunta : “ Dentro de los tres tipos de entrenamiento(24) existe el entrenamiento en el estado equilibrado y dentro de las seis Paramitas existe la Paramita de Dhyana(25), ambos de los cuales son estudiados por todos los bodhisattvas desde el principio y ambos de los cuales son practicados por todos los bodhisattvas, sin tener en cuenta si son inteligentes o estúpidos. El zazen que Usted está exponiendo ahora es seguramente idéntico s uno de ellos. ¿Por qué dice usted que el verdadero Dharma del Tathagata está concentrado en esta [práctica de zazen]?”

Digo: “ La pregunta aparece porque este tesoro del ojo del verdadero Dharma, el supremo y gran método, que es el Gran Asunto(26) del Tathagata, ha sido llamado la ‘Secta Zen’. Recuerde que este titulo ‘Secta Zen’ fue establecido en China y en el este; no se escucha en la India. Cuando el Gran Maestro Bodhidharma permaneció al principio en el templo de Shaolin en las montañas de Sung Shan, y miró la pared durante nueve años, los monjes y los laicos eran todavía ignorantes del verdadero Dharma del Buda, entonces llamaron al Maestro Bodhidharma el Braman que hace una religión de Zazen. Después, todos los patriarcas de las generaciones sucesivas se dedicaron constantemente a Zazen. Viendo esto, la estúpida gente profana, sin conocer la realidad, habló de forma aleatoria de una Secta Zazen. En nuestros días, dejan caer la palabra ‘Za ’, y hablan sólo de la Secta Zen. Esta interpretación se ve claramente en los relatos de los patriarcas. [Zazen] no debe ser tratado como el estado equilibrado de Dhyana en las seis Paramitas o en los tres tipos de entrenamientos. Que este Dharma del Buda es la intención legitima de la transmisión cara a cara nunca ha sido ocultado a través de los tiempos. En la reunión del Pico de los Buitres en los tiempos antiguos, cuando el Tathagata dio el Dharma al Venerable Mahakashyapa, transmitiendo así el tesoro del ojo del verdadero Dharma y el maravilloso espíritu del Nirvana, el supremo y gran método, sólo a él, la ceremonia estuvo presenciada directamente por seres dentro de la multitud celestial quienes están presentes en el mundo arriba, por lo cual no se debe de poner en cuestión. Es una regla universal que estos seres celestiales guardan y protegen el Dharma del Buda eternamente; sus esfuerzos nunca han menguado. Sólo recuerde que esta [transmisión de Zazen] es la entera verdad del Dharma del Buda; nada se puede comparar con ella.

 

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Alguien pregunta: “A propósito de esta práctica de zazen, una persona que todavía no ha experimentado y comprendido el Dharma del Buda puede adquirir esta experiencia persiguiendo la verdad en zazen. Pero, ¿qué puede esperar ganar de zazen una persona que ya ha clarificado el verdadero Dharma del Buda?”

Digo: “No contamos nuestros sueños delante de un loco, y es difícil poner remos entre las manos de un montañero; a pesar de ello tengo que otorgar la enseñanza. El pensamiento que la práctica y la experiencia (el Satori) no son una misma cosa es sólo la idea de los no- budistas. En el Dharma del Buda la práctica y la experiencia son exactamente la misma cosa. [La práctica] ahora es también la práctica en el estado de experiencia; por lo tanto, la búsqueda de la verdad por parte de un principiante es exactamente el cuerpo entero del estado original de la experiencia. Es por eso, que [los patriarcas budistas] enseñan en las advertencias prácticas que nos han transmitido, que no debemos esperar ninguna experiencia fuera de la práctica. Y la razón puede ser que [la práctica misma] es el acceso directo al estado original de la experiencia. Porque la práctica es el Satori, el Satori es sin fin; y porque el Satori es la práctica, la práctica no tiene principio. Es de esta forma que el Tathagata Shakyamuni y el Venerable Patriarca Mahakashyapa fueron acogidos y aprovechados por la práctica que existe en el Satori. El Gran Maestro Bodhidharma y el Patriarca fundador Daikan (Eno) fueron arrastrados y conducidos por la práctica que existe en el estado de experiencia. Los ejemplos de todos los que permanecieron y protegieron el Dharma del Buda son así. La práctica que nunca está separada del Satori ya existe: habiendo afortunadamente recibido la transmisión cara a cara de una parte de la sutil práctica, nosotros, que somos principiantes en practicar la Vía, poseemos directamente, en el estado sin intención (Mushotoku), una parte del Satori original. Recuerde, para impedir que contaminemos el Satori, que nunca está separado de la práctica, los patriarcas budistas nos han enseñado sin parar que no seamos negligentes en la práctica. Cuando soltamos la sutil práctica, ya el Satori ha llenado nuestras manos; cuando el cuerpo deja atrás el Satori, la práctica sutil opera a través del cuerpo entero. Además, tal como lo vi con mis propios ojos en la gran China, los monasterios zen de muchas provincias habían construido Dojos para quinientos o seis cientos monjes o incluso, mil o dos mil, en los cuales se animaba a los monjes a sentarse en zazen día y noche. El dirigente de una de estas Samghas era un verdadero maestro que había recibido el sello del espíritu del Buda. Cuando le pregunté a propósito de la gran intención del Dharma del Buda, he podido oír el principio que la práctica y el Satori nunca son dos etapas separadas. Por lo tanto, conforme con la enseñanza de los patriarcas budistas, y siguiendo la vía de un verdadero maestro, animaba [a cada uno] a perseguir la verdad (Vía) en Zazen; [animaba] no sólo a los practicantes de su Sangha, pero también a [todos] los amigos nobles que buscaban el Dharma, a toda la gente que esperaba encontrar la verdadera realidad en el Dharma del Buda, sin elegir entre principiantes y antiguos discípulos, sin distinción entre laicos y monjes. ¿No ha oído usted las palabras del Maestro ancestral (Nangaku) que decía: “No es que no haya práctica-y-experiencia, sino que no puede ser corrompido”? Otro [maestro] dijo: “Quien ve la  Vía, practica la Vía” Recuerde que incluso en el estado de haber logrado la Vía debemos practicar.

 

15 Hokkeshu: nombre dado al Sutra del Loto por la secta Tendai, introducida en Japón al final del siglo ocho por el maestro Saicho (767-822).

16 Kegon kyo: enseñanza de la escuela Kegon establecida en china y introducida en Japón en 736.

17 La escuela Shingon está derivada del Budismo Vajrayana. En 806 el maestro Kukai lo transmitió de China al Japón. El Budismo Vajrayana reverá Vajra-sattva, el Buda Diamante que recibió la transmisión de Vairocana, el Buda Solar.

18 Kodai: el Dharma no es sólo la acumulación de fenómenos sino que tiene también un significado.

19 En relación con la escuela Shingon que intento conciliar su enseñanza del Budismo con las creencias antiguas japonesas Shinto, el culto de los ancestros de ‘la Vía de los Dioses’.

20 Personas que han alcanzado el ultimo estado de liberación de las pasiones, el cuarto efecto.

21 Literalmente: Joto Gatto, estar golpeado directamente por la realidad.

22 Cfr. Kuge ch.41 del Shobogenzo, flores del espacio, imágenes, adornos.

23 Los cinco vehículos son: él de los Sravakas con la teoría de las cuatro filosofías, él de los Pratyekabudas con la teoría de las doce cadenas de causas y efectos, el de los Bodhisattvas en relación con las seis Paramitas, y los vehículos de los seres humanos y de los dioses.

24 Sangaku: preceptos, estado equilibrado y sabiduría.

25 Dhyana: la concentración.

26 Sutra del Loto: 1.88-90.