El árbol del Samsara(1) (transmigración) crece a partir de una semilla que es la ignorancia; el brote de esta semilla es la identificación con el cuerpo físico, del cual surge el apego que vendría a ser como las hojas tiernas; las acciones son el agua que le hace crecer, el cuerpo es el tronco; las fuerzas vitales son sus ramas; los órganos son las yemas; los objetos de los sentidos son las flores; y los diversos tipos de miserias que se originan a partir de las diferentes acciones constituyen sus frutos. El alma, sin embargo, permanece como un pájaro(2) posado en él.

Esta atadura al no-Ser surge de la propia ignorancia, es auto-originada. Su origen es anterior al nacimiento de este cuerpo físico y se dice que no tiene fin. Esta ligadura causada por la ignorancia obliga al hombre a sufrir una condena inacabable de miserias, tales como el nacimiento, la enfermedad, la decrepitud, la muerte, etcétera.

Esta atadura no puede ser destruida con ningún tipo de arma, ni por el viento, ni por el fuego, ni por millones de buenas acciones. Solamente mediante la maravillosa espada del Conocimiento que dota al discípulo de un agudo discernimiento, afilado por la Gracia del Señor.

(1)  En este sloka, Sankara hace una descripción del samsara comparándolo con un árbol, que para la mentalidad hindú constituye un ejemplo muy ilustrativo al que muy frecuentemente recurre la literatura vedántica.

(2)  Esta comparación del alma con un pájaro también es frecuente en la literatura védica, como por ejemplo en el versículo 1 y 2 del capítulo 1º del tomo III del Mundaka Upanishad.

Sankara, Viveka Chudamani

La joya del discernimiento

La actualización de los Budas y Patriarcas, es aclarar la forma real. La real forma, es todos los Dharmas. Todos los Dharmas, son la forma de la Talidad(1), la naturaleza de la Talidad, la Talidad del cuerpo, de la mente, del mundo, de las nubes y la lluvia, del movimiento, estar de pie, sentado y echado, la Talidad de la tristeza y la felicidad, agitación y calma; la Talidad de un palo y un espantamoscas, la Talidad de una flor y la sonrisa, de transmitir la Ley y recibir la iluminación, la del estudio y la práctica del Camino, la Talidad del pino y del bambú.

Sakyamuni Buda dijo: “Debemos aclarar completamente la real forma de todas las cosas lo cual es sólo transmitido de Buda a Buda. Todas las cosas (todos los Dharmas) son la real forma de la Talidad, la naturaleza de la Talidad, el cuerpo de la Talidad, el poder de la Talidad, la creación de la Talidad, el origen de la Talidad, el efecto, el fruto, el resultado, la Talidad de todas las cosas que comienzan y acaban”.

Esta expresión del Tathagata “todas las cosas que comienzan y acaban”, son verdaderas palabras de la real forma de existencia, la aguda sentencia de un gran Maestro. Es el estudio de la unidad porque estudiar significa unificar.

“Sólo Buda transmite Buda” es la real forma de todas los cosas; la real forma de todas las cosas es sólo Buda transmite Buda. Sólo Buda es real forma, “transmite Buda”, es todas las cosas. “Todas las cosas” es “sólo Buda”; “real forma” es “transmite Buda”.

“Todas los cosas” ya se han convertido en todas las cosas y entonces se las llama “sólo Buda”. “Todas las cosas” se han convertido en verdadera forma y son llamadas “transmite Buda”. Todas las formas son de sí mismas, todas las cosas con forma y naturaleza de talidad. Real forma es verdaderamente real forma con forma y naturaleza de Talidad.

La proclamación debe ser “Todas las cosas deben ser aclaradas completamente”; “aclarar” quiere decir “completamente”. Puesto que no hay comienzo ni fin, ésta es la forma de la Talidad con naturaleza de Talidad. La naturaleza de la Talidad es la completa aclaración de la sustancia de Talidad: su poder, actividad, causa, producción, efecto, resultado, que son los estados desde el original despertar hasta la final iluminación. Esto es la actualización de la Talidad. No hay relación de causa-efecto. La forma de la Talidad no es una forma ni tampoco una talidad ilimitada sino que es imposible de expresar o medir. La medida de todas las cosas y de la real forma debe ser la medida de nosotros mismos. Éste es el motivo de que sólo Buda trasmite a Buda la completa aclaración de la real forma de todas las cosas.

“Solamente” y “transmite” mantienen una relación como: el cuerpo existiendo como realidad y la iluminación de la forma como forma; nada más.

A partir de la sustancia y el poder, los seres ordinarios se transforman en santos; desde efecto y resultado, uno puede transcender Budas y Patriarcas; desde la causa y la producción; uno puede transformar la suciedad en oro; desde efecto y resultado, la ley es transmitida y recibes un Kesa.

Si no aclaramos la real forma, no proclamamos la real forma, no la comprendemos y no la transcendemos, no somos Budas o Patriarcas.

“Todos los Bodhisattvas” son todos los Budas. En la etapa inicial de la búsqueda nos convertimos en Buda. Hay Bodhisattvas que se han convertido en Budas billones de veces.

Seppo dijo, “Toda la tierra es la puerta de la liberación pero muchos se niegan a entrar”. Debemos saber que aunque esté abierta en todas las tierras y mundos, no es fácil pasar adentro y afuera, pocos hacen el esfuerzo.

Un día el maestro Zen Oan aconsejó, “...con nada sino Buda en tu mente todo el día, conseguirás lo inconseguible. Es como un gran espacio infinito y sin forma. Unifica el frente y la espalda, combina absoluto y relativo, olvida la distinción entre intuición y análisis, armoniza pasado, presente y futuro. Llegando a este estado uno se convierte en sabio, el hombre del Camino que nada hace”.

Deberíamos saber que “la real forma es la que fluye correctamente a través de la transmisión de maestro a discípulo”; “Todas las cosas” es la completa investigación de sólo Buda transmitiendo Buda; sólo Buda transmitiendo Buda es la verdadera forma de la realidad.

(1) Talidad: de ser tal y como son.

Dogen

Shobogenzo, capítulo 43

4.1. El Maestro dijo: «Es hermoso vivir en medio de la humanidad. Difícilmente es sabio escoger un lugar para vivir desprovisto de humanidad» *.

4.2. El Maestro dijo: «Un hombre sin virtud no puede soportar la adversidad ni la alegría durante mucho tiempo. Un hombre bueno descansa en su humanidad. Un hombre sabio sabe cómo utilizarla.»

4.3. El Maestro dijo: «Sólo un hombre benevolente puede amar y odiar a los demás.»

4.4. El Maestro dijo: «Cuando se busca realizar la humanidad, no hay lugar para el mal.»

4.5. El Maestro dijo: «Ser rico y tener rango es lo que todo el mundo codicia; pero si la única forma de obtenerlo va contra sus principios, debe desistir de su propósito. La pobreza y la oscuridad es lo que todo el mundo odia; pero si para escapar de ella tiene que ir contra sus principios, debe aceptar su suerte. Si un caballero traiciona la benevolencia, ¡cómo puede hacerse un nombre? Ni siquiera por un momento debe un caballero apartarse de la virtud; se aferra a ella a través de las pruebas, se aferra a ella a través de las tribulaciones.»

4.6. El Maestro dijo: «Nunca he visto realmente a un hombre que amase la bondad yodiase la maldad. C ualquiera que ame verdaderamente la bondad, no pondrá nada por encima de ella; cualquiera que odie verdaderamente la maldad, practica la bondad de tal forma que ninguna maldad puede entrar en él. ¡Hay alguien que alguna vez haya dedicado toda su fuerza a la bondad sólo por un día? Nadie lo ha hecho nunca, pero no es por falta de fuerza; puede que haya personas que no tengan la menor fuerza para ello, pero nunca he visto a nadie así.»

4.7. El Maestro dijo: «Nuestras faltas nos definen. A partir de ellas se puede conocer nuestras cualidades.»

4.8. El Maestro dijo: «Escucha la Vía al amanecer y muere satisfecho al atardecer» **.

4.9. El Maestro dijo: «Si un erudito pone su corazón en la Vía, pero se avergüenza de vestirse pobremente y de comer con frugalidad, no es digno de ser escuchado.»

4.10. El Maestro dijo: «En los asuntos del mundo, un caballero no tiene una posición predeterminada: adopta la posición que es justa.»

4.11. El Maestro dijo: «El caballero busca la virtud; el hombre común se apega a su tierra natal. El caballero busca la justicia, el hombre común busca favores.»

4.12. El Maestro dijo: «Quien actúa sólo en aras de su propio interés produce mucho resentimiento.»

4.13. El Maestro dijo: «Si alguien puede gobernar el país conservando los ritos y mostrando deferencia, no hay nada más que añadir. Si alguien no puede gobernar el país conservando los ritos y mostrando deferencia, ¡para qué sirve entonces el ritual?»

4.14. El Maestro dijo: «No os preocupéis si no ocupáis un cargo oficial, preocuparos más bien de no merecerlo. No os preocupéis de no ser famosos, sino más bien de no tener méritos para serlo.»

4.15. El Maestro dijo: «Shen, mi doctrina la recorre un solo hilo.» El Maestro Zeng Shen respondió: «Es cierto.»

Cuando el Maestro se marchó, los demás discípulos preguntaron: «¿Qué quiso decir?»

El Maestro Zeng comentó: «La doctrina del Maestro consiste en lealtad y reciprocidad, eso es todo.»

4.16. El Maestro dijo: «El caballero aprecia la justicia; el hombre común aprecia lo que le beneficia.»

4.17. El Maestro dijo: «Cuando veáis a un hombre honrado, intentad imitarlo. Cuando veáis a un hombre que no es honrado, examinaros a vosotros mismos [examinad si tenéis los mismos defectos].»

4.18. El Maestro dijo: «Cuando servís a vuestros padres, tal vez tengáis que disuadirlos amablemente. Si veis que no aceptan vuestro consejo, sed respetuosos y no los contradigáis. No dejéis que vuestros esfuerzos se conviertan en amargura.»

4.19. El Maestro dijo: «Mientras vivan vuestros padres, no viajéis lejos. Si tenéis que viajar, dejad una dirección.»

4.20. El Maestro dijo: «Si tres años después de la muerte de su padre, el hijo no ha alterado el proceder de éste, ciertamente es un buen hijo.»

4.21. El Maestro dijo: «Tened siempre en mente la edad de vuestros padres. Que este pensamiento sea al mismo tiempo vuestra alegría y vuestra preocupación.»

4.22. El Maestro dijo: «En la Antigüedad se era reticente a hablar, porque se temía la deshonra de que las obras no estuviesen a la altura de las palabras.»

4.23. El Maestro dijo: «El autocontrol rara vez le lleva a uno a equivocarse.»

4.24. El Maestro dijo: «Un caballero debe ser lento para empezar a hablar y rápido para actuar.»

4.25. El Maestro dijo: «La virtud no es solitaria, siempre tiene vecinos.»

4.26. Zi You dijo: «Cuando se está al servicio de un señor, la mezquindad atrae la desgracia; en las relaciones de amistad, la mezquindad atrae el distanciamiento.»

* Éste es uno de los pocos casos en que puede entenderse «humanidad», no como cualidad, sino como conjunto de seres humanos, tal como está construida la frase y según otras versiones. (N. del T.)

** Una versión menos críptica podría ser: .Si escuchas la verdad por la mañana, podrás morir sin lamentarlo esa misma tarde.» (N. del T.)

Confucio, Analectas IV