Mostrando entradas con la etiqueta Upanishads. Mostrar todas las entradas
Mostrando entradas con la etiqueta Upanishads. Mostrar todas las entradas

7 dic 2012

Vâgasaneyi-samhitâ Upanishad

diciembre 07, 2012


1. Todo lo que se mueve sobre la tierra ha de estar oculto en Uno Mismo. Solo cuando uno se rinde a este hecho puede empezar a disfrutar. Por lo tanto, no ha de codiciarse la riqueza ajena.

2. Si una persona quiere vivir cien años llevando a cabo obras, así será; pero no de ninguna otra manera: de esta formas las obras no pasan a formar parte de uno.

3. Los mundos de los Asuras están cubiertos de una profunda oscuridad. Aquellos que han destruido su propio yo (llevando a cabo obras sin haber llegado a un conocimiento del Yo), van a esos mundos cuando mueren.

4. El Yo, aunque inmóvil, es más rápido que el pensamiento. Los Devas (sentidos) nunca lo alcanzan. Aunque se quede en un mismo sitio, adelanta a aquellos que corren. Mâtarisvan (el viento; el espíritu móvil) le confiere sus poderes.

5. Se mueve pero no se mueve; está lejos, pero está al mismo tiempo cerca. Está dentro de todo, y está fuera de todo.

6. Aquel que contempla todas las cosas en Si Mismo, y a Si Mismo en todas las cosas, nunca se aparta de él.

7. Cuando para una persona que comprende, Uno Mismo se ha convertido en todas las cosas; ¿que pesares, que problemas puede haber para quien una vez contempló esa unidad?

8. Él (Uno Mismo) abarca todas las cosas: brillante, incorpóreo, invulnerable, puro, ajeno a todo mal; un vidente, sensato, omnipresente, una existencia auto-justificada; él hará lo correcto por toda la eternidad.

9. Aquellos que rinden culto a lo que no es verdadero conocimiento (buenas obras), entran en una profunda oscuridad; aquellos que se deleitan con el verdadero conocimiento, entran en una oscuridad aún más profunda.

10. Unas cosas se obtienen del conocimiento verdadero; otras, del conocimiento de lo que no es verdadero. Así nos lo enseñaron los sabios.

11. Aquel que posee al mismo tiempo el conocimiento y el no-conocimiento, se sobrepone a la muerte a través del no-conocimiento, y obtiene la inmortalidad a través del conocimiento.

12. Aquellos que rinden culto a lo que no es la causa verdadera, entran en una profunda oscuridad; aquellos que se deleitan con la verdadera causa, entran en una oscuridad aún más profunda.

13. Unas cosas se obtienen del conocimiento de la causa; otras, del conocimiento de lo que no es la causa. Así nos lo enseñaron los sabios.

14. Aquel que conoce al mismo tiempo la causa y la destrucción, se sobrepone a la muerte a través de la destrucción, y obtiene la inmortalidad a través del conocimiento de la verdadera causa.

15. La puerta de la Verdad esta cubierta con un disco dorado. Ábrelo, Pûshan, de forma que podamos contemplar la naturaleza de la Verdad.

16. Pûshan, único vidente, Yama (juez), Sûrya (sol), hijo de Pragâpati; despliega tus rayos y reúnelos. Veo la luz, que es su forma más bella. Soy lo que Él es (esto es, la persona en el sol).

17. ¡Aliento al aire, y al inmortal!. Entonces, mi cuerpo acaba en las cenizas. ¡Om! ¡Mente, recuerda! ¡Recuerda tus actos! ¡Mente, recuerda! ¡Recuerda tus actos!

18. Agni, llévanos a la beatitud por un buen camino. Tú, dios, que sabes todas las cosas. ¡Mantén alejado de nosotros el mal, y nosotros te ofreceremos los mayores elogios! 

Tags # Hinduísmo # Upanishads Leer más
en
Tags ,

21 nov 2011

Sarvasar Upanishad

noviembre 21, 2011

¡Que AUM, lo Supremo, Nos guarde a ambos,  Maestro y discípulo! ¡Que nos nutra a ambos! ¡Esforcémonos juntos, Dejemos que nuestro aprendizaje refulja  Y no odiemos a nadie! AUM Paz, paz, paz.

  ****

¿Qué es esclavitud? ¿Qué es libertad? ¿Qué es vidya —correcto aprendizaje—  y qué es avidya —el falso aprendizaje? ¿Cuáles son estos tres estados:  vigilia, sueño con sueños, sueño profundo y turiya —el cuarto? ¿Cuáles son estos cinco koshas —cuerpos—: cuerpo de alimento, vital, mental, causal y de dicha? ¿Cuáles son los significados de:  "hacedor", ser vivo,  panchvarga —los cinco grupos—, kshetragya —conocedor del campo—, sakshin —el presenciador—, kutasha —lo supremo— y antaryami —lo inminente? De igual manera ¿qué son estos tres: el Yo, el Yo supremo y maya —el mundo de las apariencias?

El Yo o alma es ambas cosas: Dios y ser viviente.

Pero el cuerpo —que no es el alma— resulta infectado por la sensación de ego y a esto lo denominamos "vivir la esclavitud del ser".

La desaparición de este ego es lo que denominamos "libertad".

Aquello que hace surgir al ego, es llamado avidya —falso aprendizaje.

Aquello que conduce a la desaparición del ego es denominado vidya —correcto aprendizaje.

El estado en el que el alma, con la ayuda de las energías del sol y de otros dioses y mediante la utilización instrumental de estos catorce: mente, intelecto, materia mental, ego y los diez órganos de los sentidos, se vuelve sensible al sonido, al tacto y a las demás sensaciones, es denominado "estado de vigilia".

Cuando el ser vivo, debido a los deseos insatisfechos del estado de vigilia, se vuelve sensible al sonido, al tacto y a los demás objetos sensoriales —incluso en ausencia de estos últimos— es denominado "estado de sueño con sueños" del Yo o alma.

El estado de sueño profundo es aquél en el que los catorce órganos están quietos y tranquilos y en el que el Yo o alma es insensible al sonido, al tacto y a los demás objetos de los sentidos.

Aquél que es consciente de la creación y disolución de estos tres mencionados estados —vigilia, sueño con sueños y sueño profundo—, pero que se encuentra más allá de toda creación o destrucción, es conocido como turiya, el cuarto estado de consciencia, el estado de turiya.

El conjunto de envolturas compuesto de alimento nutriente en forma de cuerpo físico es denominado anamaya kosha o cuerpo de alimento.

Las catorce clases de vientos —energía vital, etc...— que circulan por el cuerpo son denominados pranayama kosha o cuerpo vital.

Cuando el Yo  —morando en el cuerpo de alimento y en el cuerpo vital— piensa mediante la utilización instrumental de los catorce órganos —mente, etc..— aplicados a objetos tales como: sonido, olfato, tacto, etc.. es llamado manomaya kosha o cuerpo mental.

Cuando el Yo, unidos a los citados tres cuerpos, conoce mediante la inteligencia, es llamado vigyanamaya kosha o el cuerpo causal.

Cuando el Yo, en unión de los cuatro mencionados cuerpos —de alimento, vital, mental y causal— mora en su primitiva y causativa ignorancia es denominado anandamaya kosha o cuerpo de dicha.

En el contexto de placer y dolor, el deseo de objetos que generan placer es llamado "sentido del placer", mientras que la aversión a los objetos causantes de dolor es denominada "sentido del dolor".

Y debido a lo que uno hace para obtener placer y evitar el dolor, es llamado "hacedor".

Los cinco objetos: sonido, tacto, forma, sabor y olor son las causas del placer y del dolor.

Cuando el Yo, persiguiendo acciones virtuosas o pecaminosas, se identifica a sí mismo erróneamente con el cuerpo, entonces es llamado "ser enfermo". Panchvarga —los cinco grupos— es el agrupamiento de mente, aliento vital, deseo, esencia y virtud con sus asociados.

Un ser identificado con la naturaleza de panchvarga no puede liberarse de ella sin  concimiento o sabiduría.

La enfermedad que se origina en los elementos sutiles —la mente y los demás— 
parece que envuelve al Yo y es llamada "cuerpo simiente"; también es llamada  "nudo" o "complejo" del corazón.

La consciencia que mora en su interior es llamada kshetragya —el conocedor del campo.

Eso que es consciente de la creación y disolución del conocedor, de lo conocido y de lo cognoscible, pero que en sí mismo trasciende toda disolución y creación, es denominado sakshin —el Yo presenciador.

Eso que mora en la mente de todos los seres, desde Brahma —el creador— hasta una hormiga, aquello que vive eternamente incluso tras la destrucción de sus cuerpos burdos y sutiles, es llamado kutasha —el morador de la cumbre.

De entre el kutasha y sus diferentes formas, el Yo, por mor de la realización de su naturaleza, permea el cuerpo como el hilo que ensarta el collar, y es denominado antaryami —el inminente.

Cuando el Yo como consciencia, siendo verdad, conocimiento, infinitud y dicha, se encuentra vacío de todos sus atributos y libre de todas sus formas, brilla como el oro puro al igual que un brazalete o una corona, es llamado Tvam o Tú. El Brahman es verdad, infinitud y conocimiento. Eso que es indestructible es la verdad. Eso que no perece ni tan siquiera tras la destrucción del espacio, del tiempo, etc, Es llamado avinashi —lo imperecedero. La eterna consciencia, en sí misma más allá de toda creación y destrucción, es denominada conocimiento.

La consciencia, que es completa y que lo impregna todo, que permea todo el cosmos como la arcilla permea todos los artículos hechos de arcilla, como el oro que permea todos los artículos hechos de oro, como el hilo que permea todos los artículos hechos de hilo, es llamada "infinitud".

Eso que es conocido como consciencia dichosa, eso que es un océano de gozo infinito, eso que es la naturaleza misma de la felicidad eterna, es denominado "dicha".

Estas cuatro —verdad, conocimiento, infinitud y dicha— son sus caraterísticas.

Aquello que es inmutable, a pesar de los objetos simbólicos como el espacio, el tiempo, etc, es denominado Tat o Eso, y equivale a Paratma o Yo Supremo.

Eso que no tiene comienzo y que nunca acaba, eso que ni es ser ni no-ser, eso que es considerado como la energía más pura,  eso es denominado maya —el mundo mágico.

No puede ser descrito de niguna otra forma, excepto esta. Este maya se parece a la ignorancia, mezquina e irreal, pero es considerada por las personas engañadas de todos los tiempos —pasados, presentes y futuros— como real. Por lo tanto, decir que es así o asá no puede explicar su verdadera naturaleza.
 
Nunca he nacido como cuerpo. No soy los diez sentidos.

No soy ni intelecto, ni mente, ni ego eterno. Soy mi propia naturaleza eternamente pura, sin el aliento vital ni la mente. Soy el que todo lo presencia, sin intelecto.

Soy mi propia naturaleza eternamente sabia. No hay, respecto a ello, duda alguna.

No soy el "hace", no soy el que consume. Simplemente soy el presenciador de la naturaleza.

Debido a mi proximidad al cuerpo, etc, ellos tienen la sensación de ser conscientes y actúan en función de ello. Más allá de toda sombra de duda, soy la dicha eterna, infinita, quieta, el puro Yo o alma que todo lo sabe por y para siempre. Impregno todos los seres vivientes como alma que todo lo presencia.

Soy Brahman —eso que está más allá de todo conocimiento—, conocido por todo el Vedanta.
Ni soy éter ni aire, ni nada que parezca ser. No soy forma, ni nombre, ni acción,
Sino sólo Brahman que es sat-chit-ananda —existencia, consciencia y dicha.
Si no soy el cuerpo, ¿cómo voy a estar sujeto a nacimiento y muerte?
Si no soy el aliento vital, ¿cómo puedo sentir hambre o sed?
Si no soy la mente, ¿cómo puedo sentir tristeza o apego?
Si no soy el "hacedor", ¿cómo puedo sentirme esclavo o libre?
Éste es el misterio.


Aquí termina el Sarvasar Upanishad. 

Tags # Hinduísmo # Upanishads Leer más
en
Tags ,

3 jun 2011

Atma Puyupanishad

junio 03, 2011


1. AUM- Meditación  es la constante contemplación de Eso.
2. La cesación de la causa de todas las acciones es aawahanam, la invocación.
3. El saber  sin oscilaciones es asana, la postura.
4. El flujo ascendente de la mente es paddyam, el agua para el culto divino.
5. La mente constantemente apuntando hacia Eso es arghyam, la ofrenda.
6. El estar constantemente centrado  en la iluminación interior y en el infinito néctar interno es el baño preparatorio para la adoración.
7. El sentimiento de Eso en todas partes es gandha, la única fragancia.
8. Establecerse uno en la propia naturaleza de testigo es akshat, el arroz entero y sin descascarillar utilizado para el culto.
9. Crear el fuego de la consciencia en uno mismo es dhoop, el incienso.
10. Consolidarse en el sol de la consciencia es la única lámpara
11. La acumulación del néctar de la luna llena interior es Naivedya, la ofrenda del alimento.
12. La quietud  es  Pradakshina, el movimiento en torno a Eso para la adoración.
14. El sentimiento de que yo soy Eso, So Aham, es la salutación
15. El silencio es la oración
16. Contentarse absolutamente es visarjan, la disolución del ritual de adoración. Uno que así lo comprende es un Iluminado
17. Yo soy ese absolutamente puro Brahman; realizar esto, es alcanzar la liberación.

Tags # Hinduísmo # Upanishads Leer más
en
Tags ,