13 dic 2012

La rosa de Sharon

diciembre 13, 2012


Discurriendo acerca del verso: "Soy una rosa de Sharon, un lirio de los valles" [Canto 2: 1], el Rabino Simeón dijo: El Ser Supremo, bendito sea, dispensa un gran amor a la Comunidad de Israel por lo que constantemente la alaba, y ella, del acopio de cantos e himnos que guarda para el Rey, constantemente canta sus alabanzas. 

Porque florece espléndidamente en el Jardín del Edén, la Comunidad de Israel recibe el nombre de rosa de Sharon; porque su deseo es que la riegue el manantial profundo que es la fuente de todos los ríos espirituales, recibe el nombre de lirio de los valles. 

También porque se halla en el lugar más profundo recibe el nombre de lirio de los valles. Al principio, ella es una rosa con pétalos amarillentos, y luego un lirio de dos colores, blanco y rojo, un lirio de. seis pétalos que cambia de un tono a otro. Recibe el nombre de "rosa" cuando está a punto de reunirse con el Rey y después que se ha unido a él en sus besos, recibe el nombre de "lirio". 


El Zohar, El libro del esplendor 
Selección y edición de Gershom Scholem
Traducción de Pura López Colomé





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Establecido en la esfera de Mara

diciembre 13, 2012


Pero cuando surge en él la presunción, ‘Yo he sido predestinado [Porque] gracias a [mi] declaración de la Verdad multitud de cosas son logradas’,
Cuando un Bodhisattva se pone a él mismo por encima de otros [Bodhisattvas] como aquel que ha sido predestinado,
Uno debe saber que él permanece en la presunción, y posee poca inteligencia.

De nuevo, por lo que hace al poder del nombre, Mara, habiéndose aproximado,
Le dirá: ‘Este es tu nombre’.
El linaje de [tu] padre y madre se extiende desde siete generaciones;
‘¡Cuando seas un Buddha, este será entonces tu nombre!’

Si él es alguien que se ha comportado de acuerdo a las practicas ascéticas, un Yogui devoto,
[Mara le dirá:] ‘Anteriormente [en tus vidas pasadas] también  has tenido estas mismas cualidades’.
El Bodhisattva que, al escuchar esto, se vuelva presuntuoso,
Uno debe conocerlo como estando poseído por Mara, y de poca inteligencia.

A pesar de que él pueda practicar completamente desapegado de las aldeas o ciudades
en una cueva en las montañas,
En bosques remotos, o aislados,
El Bodisattva que se ensalza a sí mismo, que menosprecia a otros,
Uno debe conocerlo como estando poseído por Mara, y de poca inteligencia.

A pesar de que ellos puedan habitar constantemente en una aldea, una ciudad Real [o]
en un pueblo con mercado;
Si no generan ellos allí anhelo por el vehículo de los Arhats y Pratyekabuddhas,
Sino que están dedicados a la iluminacíón para bien de madurar a los seres:
Entonces esto ha sido predicado como el desapego de los hijos del Sugata.

A pesar de que pueda residir en cuevas montañosas, a ocho mil metros de altitud,
Infestada de bestias salvajes, por muchos kotis de años:
Ese Bodhisattva no conoce este [verdadero] desapego
Si mora contaminado por la presunción.

Cuando se siente superior a los Bodhisattvas que practican para el bien del mundo,
Y que han logrado las concentraciones, emancipaciones, facultades, trances y poderes,
Sobre la base de que ellos no cursan en el desapego del remoto bosque,
De él el Jina ha dicho que ‘esta establecido en la esfera de Mara’.

Ya sea que él habite en la vecindad de una aldea, o en el bosque remoto:
Si está libre del pensamiento de los dos vehículos y esta fijado en la suprema iluminación,
Entonces este es el desapego de aquellos que se han dispuesto para el bien del mundo.
Como alguien cuyo ser ha desaparecido debe ser considerado ese Bodhisattva.


En La perfección de la Sabiduría en ocho mil líneas
Traducción: Edward Conze

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12 dic 2012

Su propio cielo

diciembre 12, 2012


Un cojo, encorvado y sin labios
era el consejero del duque Ling de Wei.
Este último tan entusiasmado estaba con él,
que le parecía que los hombres bien formados
tenían un cuello demasiado largo.

Un hombre con bocio en forma de jarra
era el consejero del duque Huan de Qi.
Este último tan entusiasmado estaba con él,
que le parecía que los hombres bien formados
tenían un cuello demasiado corto.

Así, cuando la Virtud es grande,
el cuerpo se olvida.
Los hombres que no olvidan lo que se ha olvidado,
y olvidan lo que no se ha olvidado,
están en el olvido verdadero.
Así el Santo se recrea.
Para él, el saber es una maldición,
los pactos son cola de pegar,
los favores, una corrupción,
la habilidad, un simple comercio.
El Santo ¿para qué quiere el saber
si no tiene proyectos?,
¿para qué la cola de pegar si él nada ha separado?,
¿para qué poseer si nada ha perdido?,
¿para qué comerciar si nada codicia?
Todo esto son Dones del Cielo.
Los Dones el Cielo son alimento.
El que está nutrido por el Cielo
¿qué necesidad tiene de los hombres?
Posee la forma de los hombres,
pero no sus pasiones.
Posee la forma de los hombres
y por eso se mezcla entre ellos.
No posee las pasiones de los hombres
y por eso lo falso, lo verdadero,
nada significan para él.

¡Qué pequeño como hombre!
¡Qué grande, libre,
realizando en él su propio Cielo!


Zhuang Zi, capítulo V

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