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| Vimalakirti debatiendo con Manjusri, siglo VIII |
Entonces, el príncipe coronado Manjusri dijo al Licchavi Vimalakirti: "Noble señor, ¿cómo sigue el bodhisattva el camino para obtener las cualidades del Buddha?"
Vimalakirti respondió: "Manjusri, cuando el bodhisattva sigue el camino equivocado, él sigue el camino para obtener las cualidades del Buddha".
Manjusri continuó: "¿Cómo sigue el bodhisattva el camino equivocado?"
Vimalakirti respondió: "Aunque él practique los cinco pecados mortales, él no siente malicia, violencia u odio. Aunque caiga en los infiernos, él permanece libre de toda mancha de pasiones. Aunque él vaya a los estados de animales, permanece libre de la oscuridad y la ignorancia. Cuando él va a los estados de los asuras, permanece libre de orgullo, engaño, y arrogancia. Cuando él va al reino del señor de la muerte, acumula los almacenes de mérito y sabiduría. Cuando él va a los estados de inmovilidad e inmaterialidad, no se disuelve allí. Él puede seguir los caminos del deseo, y aun permanece libre del apego a los goces del deseo. Él puede seguir los caminos del odio, y aun no siente rabia hacia cualquier ser vivo. Él puede seguir los caminos de la locura, y aun estar siempre conciente con la sabiduría de la comprensión firme. Él puede seguir los caminos de la avaricia, y aun devolver todas las cosas internas y externas sin considerar incluso su propia vida. Él puede seguir los caminos de la inmoralidad, y aun, viendo el horror de incluso la mínima transgresión, él vive mediante las prácticas ascéticas y austeridades. Él puede seguir los caminos de la perversión y la rabia, y aun permanecer completamente libre de malicia y vivir por amor. Él puede seguir los caminos de la pereza, y aun sus esfuerzos son ininterrumpidos mientras se esfuerza en el cultivo de raíces de virtud. Él puede seguir los caminos de las distracciones sensuales, y aun, naturalmente concentrado su contemplación no es disipada. Él puede seguir los caminos de la falsa sabiduría, y aun, habiendo alcanzado la trascendencia de la sabiduría, es experto en todas las ciencias mundanas y trascendentales. Él puede mostrar los caminos de sofistería y contención, y aun está siempre conciente del significado supremo y ha perfeccionado el uso de las técnicas liberadoras. Él puede mostrar los caminos de orgullo, y aun sirve de puente y de balsa para toda la gente. Él puede mostrar los caminos de las pasiones, y aun es completamente desapasionado y naturalmente puro. Él puede seguir los caminos de Mara, y aun no acepta realmente su autoridad en consideración a su conocimiento de las cualidades de Buddha. Él puede seguir los caminos de los discípulos, y aun permite que los seres vivos escuchen las enseñanzas que ellos no han oído antes. Él puede seguir los caminos de los sabios solitarios, y aun inspirado con gran compasión en función de desarrollar a todos los seres vivos. Él puede seguir los caminos del pobre, y aun mantiene en su mano una joya de inagotable riqueza. Él puede seguir los caminos de los tullidos, y aun está bien y bellamente adornado con los signos y marcas auspiciosas. Él puede seguir los caminos de aquellos de nacimiento bajo, y aun, a través de su acumulación de almacenes de mérito y sabiduría, nace en la familia de los Tathagatas. Él puede seguir los caminos del débil, el feo, y el miserable, y aun es bello al mirarlo, y su cuerpo es como aquel de Narayana. Él puede manifestar a los seres vivos los caminos del enfermo y el infeliz, y aun ha conquistado enteramente y trascendido el temor de la muerte. Él puede seguir los caminos del rico, y aun ser sin adquisividad y reflexionar frecuentemente acerca de la noción de la impermanencia. Él puede mostrarse a sí mismo comprometido en bailar con mujeres de harén, y aun se tiende en la soledad, habiendo cruzado el pantano del deseo. Él sigue los caminos del tonto y el incoherente, y aun, habiendo adquirido el poder de los encantamientos, es adornado con una variada elocuencia. Él sigue los caminos del heterodoxo sin jamás volverse heterodoxo. Él sigue los caminos del mundo entero, y aun invierte todos los estado de existencia. Él sigue el camino de liberación sin jamás abandonar el progreso del mundo. Manjusri, así sigue el bodhisattva los caminos erróneos, por consiguiente siguiendo las cualidades del Buddha".
Entonces, el Licchavi Vimalakirti dijo al príncipe coronado Manjusri: " Manjusri, qué es la ¿"familia de los Tathagatas"?
Manjusri respondió: "Noble señor, la familia de los Tathagatas consiste en todo el egoísmo básico; en la ignorancia y la sed por la existencia; en lujuria, odio, y locura; en los cuatro malentendidos, las cinco oscuridades, los seis sentidos, las siete residencias de la conciencia, los ocho falsos caminos, las nueve causas de irritación, en los caminos de los diez pecados. Tal es la familia de los Tathagatas. En suma, noble señor, las sesenta y dos clases de convicciones constituyen la familia de los Tathagatas!"
Vimalakirti: Manjusri, ¿con qué en mente dices eso?
Manjusri: Noble señor, uno que está en la determinación fijada de la visión de lo no creado no es capaz de concebir el espíritu de Anuttara Samyak Sambodhi. Sin embargo, uno que vive entre las cosas creadas, en las mimas de las pasiones, sin ver ninguna verdad, es de hecho capaz de concebir el espíritu de Anuttara Samyak Sambodhi. Noble señor, las flores como el loto azul, el loto rojo, el loto blanco, el lirio de agua, y el lirio de luna no crecen sobre la tierra seca en lo salvaje, sino que crecen en estanques y riberas de fango. Exactamente así, las cualidades de Buddha no crecen en los seres vivos ciertamente destinados para lo increado sino que crecen en aquellos seres vivos que son como estanques y riberas de fango de las pasiones. De este modo, como las semillas no crecen en el cielo sino que crecen en la tierra, así las cualidades de Buddha no crecen en aquellos determinados para lo absoluto sino que crecen en aquellos que conciben el espíritu de iluminación, después de haber producido una montaña como el Sumeru de puntos de vista egoístas. Noble señor, a través de estas consideraciones uno puede comprender que todas las pasiones constituyen la familia de los Tathagatas. Por ejemplo, noble señor, sin salir al gran océano es imposible encontrar perlas preciosas, invalorables. De este modo, sin salir al océano de las pasiones, es imposible obtener la mente de omnisciencia.
Entonces, el anciano Mahakasyapa aplaudió al príncipe coronado Manjusri: "Bien! Bien Manjusri! Esto es de hecho bien dicho! Esto es correcto! Las pasiones de hecho constituyen la familia de los Tathagatas. Cómo pueden aquellos como nosotros, los discípulos, concebir el espíritu de iluminación, o volverse plenamente iluminados en consideración a las cualidades del Buddha? Sólo aquellos culpables de los cinco pecados mortales pueden concebir el espíritu de iluminación y pueden obtener la Buddheidad, la cual es el pleno completamiento de las cualidades del Buddha! Así como, por ejemplo, los cinco objetos del deseo no tienen efecto o impresión sobre aquellos privados de facultades, aun así todas las cualidades del Buddha no tienen impresión o efecto sobre los discípulos, quienes han abandonado todas las adherencias. Así, los discípulos nunca pueden apreciar aquellas cualidades. Por lo tanto, Manjusri, el individuo ordinario es agradecido al Tathagata, pero los discípulos no son agradecidos. ¿Por qué? Los individuos ordinarios, al aprender de las virtudes del Buddha, conciben el espíritu de Anuttara Samyak Sambodhi, para asegurar la continuidad ininterrumpida de la herencia de los Tres Tesoros; pero los discípulos, si bien ellos pueden escuchar de las cualidades, poderes y no-temeridad del Buddha hasta el fin de sus días, no son capaces de concebir el espíritu de Anuttara Samyak Sambodhi.
En esto, el bodhisattva Sarvarupasamdarsana, quien estaba presente en aquella asamblea, se dirigió al Licchavi Vimalakirti:
"Dueño de casa, ¿dónde están su padre y su madre, sus hijos, su mujer, sus siervos, sus amas de llave, sus trabajadores, y sus asistentes? ¿Dónde están sus amigos, sus parientes, y sus familiares? ¿Dónde están sus sirvientes, sus caballos, sus elefantes, sus carruajes, sus guardaespaldas y sus mensajeros?"
Así preguntado, el Licchavi Vimalakirti dijo los siguientes versos al bodhisattva Sarvarupasamdarsana:
De los verdaderos bodhisattvas,
La madre es la trascendencia de la sabiduría,
El padre es la habilidad en técnica liberadora;
Los Guías son nacidos de tales padres.
Su esposa es el gozo en el Dharma,
Amor y compasión son sus hijas,
El Dharma y la verdad son sus hijos;
Y su hogar es el profundo pensamiento sobre el significado de la vaciedad.
Todas las pasiones son sus discípulos,
Controladas a voluntad.
Sus amigos son las ayudas para la iluminación;
De ese modo ellos realizan la suprema iluminación.
Sus compañeros, siempre con ellos,
Son las seis trascendencias.
Sus consortes son los medios de unificación,
Su música es la enseñanza del Dharma.
Los encantamientos hacen su jardín,
El cual florece con las flores de los factores de iluminación,
Con árboles de la gran riqueza del Dharma,
Y frutos de la gnosis de liberación.
Su piscina consiste en las ocho liberaciones,
Llena con el agua de la concentración,
Cubierta con los lotos de las siete impurezas-
Quienes se bañan allí se vuelven inmaculados.
Sus mensajeros son los seis súper conocimientos.
Su vehículo es el insuperable Mahayana,
su conductor es el espíritu de iluminación,
y su camino es la paz óctuple.
Sus ornamentos son los signos auspiciosos,
Y las ocho marcas;
Su guirnalda es la aspiración virtuosa,
Y su vestimenta es la buena conciencia y la consideración.
Su riqueza es el santo Dharma,
Y su negocio es su enseñanza.
Su gran ingreso es la práctica pura,
Y está dedicada a la suprema iluminación.
Su cama consiste en las cuatro contemplaciones,
Y su sobrecama es el medio de vida puro.
Y su despertar consiste en la gnosis,
La cual es constante aprendizaje y meditación.
Su comida es la ambrosía de las enseñanzas,
Y su bebida es el jugo de la liberación.
Su baño es la aspiración pura,
Y la moralidad su ungüento y perfume.
Habiendo conquistado las pasiones enemigas,
Ellos son héroes invencibles.
Habiendo sometido a los cuatro Maras,
Ellos elevan su estandarte sobre el campo de la iluminación.
Ellos manifiestan el nacimiento voluntariamente,
Y aun no son nacidos, ni son originados.
Ellos brillan en todos los campos de los Budas,
Así como el sol naciente.
Si bien ellos adoran a los Budas por millones,
Con cada ofrenda concebible,
Ellos nunca residen en la mínima diferencia
Entre los Budas y ellos mismos.
Ellos viajan a través de todos los campos de Buddha
Para traer beneficio a los seres vivos,
Y aun ven esos campos como sólo espacio vacío,
Libres de cualquier noción conceptual de "seres vivos".
Los bodhisattvas sin temor pueden manifestar,
Todos en un solo instante,
Las formas, sonidos y maneras de comportamiento
De todos los seres vivos.
Si bien ellos reconocen los actos de Mara,
Ellos pueden llevarse bien aun con esos Maras
Porque aun tales actividades pueden ser manifestadas
Por aquellos perfeccionados en técnica liberadora.
Ellos actúan con manifestaciones ilusorias
Para desarrollar a los seres vivos,
Mostrándose a sí mismos como viejos o enfermos,
Y aun manifestando sus propias muertes.
Ellos demuestran el ardor de la tierra
En las llamas consumidoras del fin del mundo,
Para demostrar la impermanencia
A los seres vivos con la noción de permanencia.
Invitados por cientos de miles de seres vivos,
Todos en el mismo país,
Ellos toman parte de las ofrendas en las casas de todos,
Y lo dedican todo al bien de la iluminación.
Ellos son excelentes en todas las ciencias esotéricas,
Y en las varias artesanías diferentes,
Y producen la felicidad
De todos los seres vivos.
Dedicándose ellos mismos como monjes,
Para todas las sectas extrañas del mundo,
Ellos desarrollan a todos los seres vivos
Que se han apegado a puntos de vista dogmáticos.
Ellos pueden volverse soles o lunas,
Indras o Brahmas, o señores de criaturas,
Ellos pueden volverse fuego o agua
O tierra o viento.
Durante los cortos eones de enfermedades,
Ellos se vuelven la mejor medicina santa;
Ellos hacen a los seres buenos y felices,
Y les traen su liberación.
Durante los cortos eones de hambre,
Ellos se vuelven comida y bebida.
Habiendo primero aliviado la sed y el hambre,
Ellos enseñan el Dharma a los seres vivos.
Durante los cortos eones de espadas,
Ellos meditan sobre el amor,
Introduciendo a la no-violencia
A cientos de millones de seres vivos.
En medio de grandes batallas
Ellos permanecen imparciales a ambos lados;
Porque los bodhisattvas de gran fuerza
Se deleitan en la reconciliación del conflicto.
Para ayudar a los seres vivos,
Voluntariamente descienden a los infiernos,
Que están adheridos a todos los inconcebibles campos de Buddha.
Ellos manifiestan sus vidas
En todas las especies del reino animal,
Enseñando el Dharma en todo sitio.
Así ellos son llamados "líderes".
Ellos exhiben gozo sensual a los mundanos,
Y trances al meditativo.
Ellos conquistan completamente a los Maras,
Y no les dan oportunidad de prevalecer.
Así como puede ser demostrado que un loto
No puede existir en el centro de un fuego,
Así ellos muestran la realidad suprema
Tanto de placeres como de trances.
Ellos se vuelven cortesanas intencionalmente
Para ganar a los hombres,
Y, habiéndolos atrapado con el anzuelo del deseo,
Ellos los establecen en la gnosis del Buddha.
Para ayudar a los seres vivos,
Ellos siempre se vuelven jefes,
Capitanes, sacerdotes y ministros
O incluso primeros ministros.
Por el bien de los pobres,
Ellos se vuelven tesoros inagotables,
Causando que aquellos a quienes ellos dieron sus regalos
Conciban el espíritu de iluminación.
Ellos se vuelven campeones invencibles,
Por el bien del orgullo y la vanidad,
Y habiendo conquistado todo su orgullo,
Ellos comienzan su búsqueda de iluminación.
Ellos siempre se ubican a la cabeza
De aquellos aterrorizados por el miedo,
Y, habiendo otorgado la no-temeridad a ellos,
Los desarrollan hacia la iluminación.
Ellos se vuelven grandes hombres santos,
Con el súper conocimiento y la continencia pura,
Y así inducen a los seres vivos a la moralidad
De la tolerancia, amabilidad y disciplina.
Aquí en el mundo, ellos sin temor sostienen
A aquellos que son maestros para ser servidos,
Y se vuelven sus sirvientes o esclavos,
O sirven como sus discípulos.
Bien entrenados en técnica liberadora,
Ellos demuestran todas las actividades,
Cualquiera que posiblemente pueda ser un medio
Para hacer que los seres se deleiten en el Dharma.
Sus prácticas son infinitas;
Y sus esferas de influencia son infinitas;
Habiendo perfeccionado una sabiduría infinita,
Ellos liberan una infinidad de seres vivos.
Aun para los Budas en sí mismos, Durante un millón de eones,
O incluso cien millones de eones,
Sería difícil de expresar todas sus virtudes.
Excepto para algunos seres vivos inferiores,
Sin ninguna inteligencia en absoluto,
¿Hay alguien con algún discernimiento
Que, habiendo escuchado esta enseñanza,
No desearía la suprema iluminación?
Vimalakirti Nirdesa, la Liberación Incocebible, capítulo 8