9/9/13

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Hui Neng – Adornando la Tierra Pura


El surgimiento de la mente pura es la tierra pura. Las formas de adorno no son adornos. Por lo tanto el sutra continúa con una sección sobre el embellecimiento o adorno de la tierra pura.

El Buda dijo a Subhuti, “¿Qué piensas – cuando el Realizado estaba con el BudaDipankara en el pasado, ganó él cualquier cosa en el camino de la verdad?”

“No, Honorable del Mundo. El Realizado realmente no ganó nada del Buda Dipankara en el camino de la verdad.”

El Buda presentó esta pregunta temiendo que Subhuti tuviera alguna conciencia de apego, y así disiparle sus dudas. Subhuti sabía que la verdad no es una cosa que se gana, así que le dijo al Buda, “No.”

El Buda Dipankara era el maestro que le dio al Buda Shakyamuni la dirección, así que el Buda le preguntó a Subhuti, “¿Había allí algo que yo pudiera ganar de un maestro?”

Subhuti consideró que la verdad necesitaba ser señalada por un guía, pero realmente no es un objeto de logro. Simplemente realicen la pureza original de su propia naturaleza, la libertad original de los trabajos mundanos, que es calmada y natural – entonces espontáneamente realizarán la budeidad.

Debe ser conocido que el Honorable del Mundo realmente no ganó ninguna verdad del Buda Dipankara. La verdad es como la luz del sol que brilla; es ilimitada, y sin embargo no puede ser aprehendida.

“Subhuti, ¿qué piensas – los bodhisattvas adornan las tierras de los budas?”

“No, Honorable del Mundo. ¿Por qué? Adornar las tierras de los budas no es adornar – a esto se le llama adornar.”

Hay tres clases de adornos, concretos y abstractos. Primero está el adorno del mundo de la tierra del buda; esto significa construir santuarios, copiar los sutras, practicar la caridad, y dar limosnas. Segundo está el adorno de la visión de la tierra del buda, que significa actuar con respeto hacia todas las personas que se alcancen con la vista. Tercero está el adorno mental de la tierra del buda. Cuando la mente es pura, la tierra de buda es pura. Esto siempre significa trabajar con la mente búdica en cada momento de pensamiento.

“Por lo tanto, Subhuti, los bodhisattva mahasattvas deben generar una mente pura ya que: ellos no deben activar la mente viviendo en la forma; ellos no deben activar la mente viviendo en el sonido, el olor, el sabor, el sentimiento o el fenómeno. Ellos deben activar la mente sin vivir en nada.”

Los practicantes no deben discutir lo correcto o incorrecto de los otros, o pretender reclamar su propia habilidad y entendimiento mientras desprecian aquellos que no han estudiado – esto no es una mente pura. Cuando tu naturaleza intrínseca siempre produce la sabiduría penetrante, actúas con una mente imparcial, gentil y compasiva, y respetas a todas las personas, esta es la mente pura del practicante.

Si no purificas tu propia mente, sino que te obsesionas con el estado puro, tu mente vive en algo – esto es apego a la imagen de un fenómeno.

Si te fijas en las formas cuando las ves, y activas tu mente viviendo en ellas, entonces eres una persona alucinada o engañada. Si estás desapegado de las formas incluso cuando las ves, y activas la mente sin vivir en las formas, entonces eres una persona iluminada.

Cuando activas la mente viviendo en las formas, es como las nubes que cubren elcielo; cuando activas la mente sin vivir en las formas es como el cielo sin nubes, con el sol y la luna siempre brillando.

El pensamiento errante es activar la mente viviendo en las formas; la verdadera sabiduría es activar la mente sin vivir en las formas. Cuando los pensamientos errantes surgen, hay oscuridad; cuando la verdadera sabiduría brilla, hay luz. En la luz, las aflicciones no ocurren; en la oscuridad, los objetos de los seis sentidos surgen insistentemente.

“Subhuti, suponte que un hombre tiene un cuerpo tan gran como la montaña polar.¿Piensas que ese cuerpo sería grande?”

Subhuti dijo, “Muy grande, Honorable del Mundo. ¿Por qué?”

Lo incorpóreo hablado por el Buda es llamado el gran cuerpo.”

Incluso si el cuerpo físico es grande, si la capacidad de la mente interna es pequeña, no se le llama un gran cuerpo. Cuando la capacidad de la mente interna es vasta como el espacio, entonces es llamado el gran cuerpo. Incluso si el cuerpo físico es tan grande como la montaña polar, eso no lo hace grande.

Hui Neng, Comentario sobre el Sutra del Diamante, cap.X