La lápida del Maestro Nacional



El emperador Shokusô preguntó al Maestro Nacional Chû: “¿Qué me aconsejarías hacer dentro de cien años?”.El Maestro Nacional le respondió: “Haz una lápida perfecta para este viejo monje”.El emperador replicó: “Me gustaría preguntarte, Maestro, por su diseño”. El Maestro Nacional permaneció en silencio durante mucho tiempo hasta que dijo: “¿Entendiste?”. El emperador contestó: “No entendí nada”. El maestro dijo: “Ya tengo un sucesor en el Dharma; es mi discípulo Tangen, quien está bien enterado de este asunto. Llámalo y pregúntale acerca de esto”.

Cuando el Maestro Nacional se hubo retirado, el emperador llamó a Tangen y le preguntó sobre el significado de lo dicho por el maestro. Tangen le contestó:

Al sur del río, al norte del lago:

(Setchô comentó: “Una sola mano no suena sin razón”.)

En medio del oro que llena la tierra.

(Setchô comentó: “Un bastón recién cortado del bosque de la montaña.”)

Bajo el árbol sin sombra, todos en un bote;

(Setchô comentó: “El mar está en paz, el río es claro.”)

En el palacio de cristal no hay nada que saber.

(Setchô comentó: “Terminó el discurso”.)”.


Hekiganroku, Crónicas del Acantilado Azul, caso 18

Ahmad Ibn Ata'Illah - Aforismos

189.

Hay luces a las que se ha permitido llegar
(al corazón)
y otras a las que se ha permitido entrar
(en el corazón).
A veces las luces afluyen sobre ti, pero
al encontrar tu corazón
rebosando imágenes de lo creado,
se vuelven, por donde habían venido,
a su punto de origen.
Vacía tu corazón de lo creado.
Él te lo llenará de conocimiento
y de secretos.

190.

¿Te parece que tarda Él mucho
en dar por terminada tu aflicción?
¡Mira pues con cuánta lentitud
te vuelves tú hacia Él!

191.

Lo que está prescrito para cada tiempo
se puede cumplir
pero, con las exigencias de cada tiempo
¿cómo corresponder?
Pues cada nuevo tiempo que viene
renueva también lo que Allah te exige
y refuerza Su mandato.
¿Cómo podrías cumplir
deberes de tiempos pasados
cuando hay que ocuparse de los del presente?

192.

Lo que has perdido de tu vida
es insustituible
pero inestimable es
lo que has ganado de ella.

193.

¿Deseas una cosa?
¡De ella eres su esclavo!
Y de nadie sino de Él
quiere Allah que lo seas.

194.

Ni tu obediencia Le favorece
ni tu desobediencia Le perjudica.
Si te impone aquélla y te prohibe ésta,
es por lo que una u otra te van a dar a ti.
Darse a Él no añade nada a Su poder,
alejarse de Él no lo disminuye en nada


Kitab Al-Hikam, cap. 21

El peso de los actos





Si el muerto no reconoce la verdad debido a su mal karma, a pesar de la ayuda que haya recibido para la visión penetrante, se le llama por su nombre, diciendo:

«Noble hijo, ¡escucha! Tienes que padecer estos sufrimientos porque son el fruto de tus propios actos. Ruega a los Tres Raros y Sublimes que te han de proteger. Y si no sabes rezar de esa manera, si no sabes meditar sobre el Gran Símbolo, y si no te concentras sobre tu Yi-dam divino, verás a tu buen genio, nacido simultáneamente contigo, contar tus actos benéficos con guijarros blancos, y simultáneamente vendrá tu genio malo, que contará con piedras negras todos tus actos perjudiciales. Sentirás un gran miedo, una angustia y un disgusto que te harán temblar y mentir, diciendo: "No he hecho nada malo." Entonces (el dios de la muerte), Yama dirá: "Voy a consultar con el espejo de tus actos", y, mirando el espejo, aparecerán nítida y claramente el bien y el mal. ¡Tu mentira será absurda! Entonces, Yama te atará una soga al cuello y te arrastrará. Te degollará, te arrancará el corazón y te desgarrará las entrañas, lamiendo tus sesos, bebiendo tu sangre, devorando tu carne, royendo tus huesos.

Pero tú no puedes morir, aunque estés despedazado, y te volverás a levantar. Y siempre vuelto a despedazar, tendrás que soportar grandes sufrimientos, pero nada temas cuando se cuenten los guijarros blancos. No tengas miedo, no mientas, no temas a Yama, puesto que no eres más que un cuerpo mental, no puedes morir realmente, aunque te despedacen y te corten en trocitos.

Como tu naturaleza en realidad consiste en vacuidad, no tienes nada que temer.

»En efecto, los diferentes emisarios de la muerte son tus propias proyecciones, tus ilusiones; su forma está vacía. En cuanto a ti, tu cuerpo mental que manifiesta las acciones de tus tendencias latentes, es vacuidad. La vacuidad no puede perjudicar a la vacuidad. Lo que no tiene ninguna característica  no puede perjudicar a lo que carece de toda característica.

»Fuera de tus propias ilusiones, no existe ningún emisario de la muerte, ningún genio bueno o malo, ningún ogro de cabeza de buey que venga del exterior. Reconócelo. Reconoce que todo eso es el bardo. Súmete en la contemplación del Gran Símbolo. Medita. Si no sabes sumirte en esa meditación, busca entonces a ver quién tiene miedo y date cuenta de que no consiste en nada, de que no es más que vacuidad. Se le llama el Cuerpo de Vacuidad. Pero esa vacuidad no es una nada en sí. Es en este caso el pensamiento "Tengo miedo", y el conocimiento de ese pensamiento es el Cuerpo de Gozo que es lucidez deslumbrante. Vacuidad y lucidez no son dos cosas separadas. La vacuidad es lucidez y la lucidez es vacuidad. Ahora se descubre, y permanece en su estado increado la indisociabilidad de la lucidez y de la vacuidad, el conocimiento desnudo. Es el Cuerpo Esencial. Su propia energía natural se eleva en toda su posibilidad, hace aparecer todo. Es la compasión del Cuerpo de Emanación.

»Noble hijo, imira sin distraerte! Reconoce esto realmente, y con toda certeza te convertirás en Buda en la perfección de los cuatro Cuerpos. ¡No te distraigas! En eso reside el límite entre el despertar de los Budas y la ilusión de los seres vivos. Como este momento es de suma importancia, si te distraes, te encontrarás hundido para siempre en la ciénaga de los sufrimientos sin poder liberarte jamás. Este instante puede cambiarlo todo, este instante es el que puede hacer de ti un Buda. He aquí lo que ocurre ahora.

»Si bien todas las apariciones del estado intermedio han surgido ante ti, no has podido reconocer la verdad a causa de tu eterna distracción. Por esta razón has tenido que padecer este miedo y esta angustia. Si sigues aún distraído, se romperá el hilo de la compasión y llegarás a un lugar en el que no existe ninguna probabilidad de liberación. ¡Estáte, pues, vigilante! »


Padma Sambhava
Bardo Thodol, Libro tibetano de los muertos

Bahiya Sutra



Esto he oído. En cierta ocasión el Ensalzado moraba cerca de Sávati, en la arboleda de Jeta, en el parque de Anathapindika. En esa ocasión Bahiya, el de la vestidura de corteza de árbol, moraba en Supparaka en la costa, y era apreciado, honrado, tenido en gran estima, adorado, y era objeto de deferencia. Tenía hábitos y donativos de comida en abundancia, cama, asiento, alivios y medicinas para las enfermedades. Así que esta consideración surgió en la mente de Bahiya, el de la vestidura de corteza de árbol: “Me pregunto si seré yo uno de esos en el mundo que son arahantes o han alcanzado el sendero del arahant.”

Entonces, un deva, que había sido anteriormente un pariente de Bahiya, el de la vestidura de corteza de árbol, por compasión y por deseo por su bienestar, sabiendo por sí mismo la consideración en su mente, fue a donde se encontraba y le dijo a Bahiya, el de la vestidura de corteza de árbol: “Bahiya, ni eres arahant ni has alcanzado el sendero del arahant. No es el tuyo el curso por el cual puedas tú ser arahant o alcanzar el sendero del arahant”.

-Pero, respondió Bahiya, el de la vestidura de corteza de árbol ¿Quiénes en el mundo con sus dioses son arahantes o han alcanzado el sendero del arahant?

- Hay una ciudad, Bahiya, llamada Sávati, en las lejanas regiones. Allí mora ahora el Ensalzado, quien es arahant, aquel correctamente Despierto. Bahiya, Él es verdaderamente arahant y enseña el dhamma por el que se alcanza la arahantidad.

Entonces, Bahiya, el de la vestidura de corteza de árbol, conmovido por ese deva, dejó Supparaka y, descansando sólo una noche durante el viaje, llegó a donde moraba el Ensalzado, cerca de Sávati, en la arboleda de Jeta, en el Parque de Anthapindika.

En esa ocasión un gran número de bikkhus paseaba al aire libre. Bahiya, el de la vestidura de corteza de árbol, fue a estos monjes y les dijo:

-Señores, os ruego ¿Dónde está ahora el Ensalzado, aquel que es arahant, aquel correctamente Despierto? Deseo ver a ese arahant, aquel correctamente Despierto.

-El Ensalzado, Bahiya, se ha ido por las casas para pedir comida.

En seguida, Bahiya, el de la vestidura de corteza de árbol, se dio media vuelta rápidamente, dejó la arboleda de Jeta y entró en Sávati, donde vio al Ensalzado andando por Sávati pidiendo comida; con bella apariencia, un placer era contemplarlo, con los sentidos calmados, la mente tranquila, en perfecto logro de compostura por medio del control de la maestría, (como) un elefante perfectamente entrenado, amaestrado y alerta. Al verlo, fue a él, se tendió con la cabeza a sus pies y dijo esto al Ensalzado:

-Señor, ¡Que el Ensalzado me enseñe el dhamma! ¡Que el Bienhechor me enseñe el dhamma para que sea en mi provecho y para mi felicidad por mucho tiempo!

A estas palabras el Ensalzado dijo a Bahiya, el de la vestidura de corteza de árbol:

- Has llegado en momento inoportuno, Bahiya, hemos empezado a pedir la comida.

Entonces, por segunda vez, Bahiya, el de las vestiduras de corteza de árbol, dijo al Ensalzado:

-Señor es difícil saber que peligro hay para la duración de la vida del Ensalzado o para la mía ¡Que el Ensalzado me enseñe el dhamma! ¡Que el Bienhechor me enseñe el dhamma para que sea en mi provecho y para mi felicidad por mucho tiempo!

Por segunda vez el Ensalzado dijo:

- Has llegado en momento inoportuno, Bahiya, hemos empezado a pedir la comida.

Aun por tercera vez, , Bahiya, el de la vestidura de corteza de árbol, dijo al Ensalzado:

-Señor es difícil saber que peligro hay para la duración de la vida del Ensalzado o para la mía ¡Que el Ensalzado me enseñe el dhamma! ¡Que el Bienhechor me enseñe el dhamma para que sea en mi provecho y para mi felicidad por mucho tiempo!

-Entonces, Bahiya, así has de entrenarte: En lo visto habrá sólo lo visto, en lo oído sólo lo oído, en lo imaginado sólo lo imaginado, en lo percibido sólo lo percibido. De modo que así no tendrás “por ser de ese modo...” Así es como has de entrenarte. Ahora bien, Bahiya, cuando en lo visto haya para ti sólo lo visto en lo oído sólo lo oído, en lo imaginado sólo lo imaginado, en lo percibido sólo lo percibido. Entonces Bahiya, como no tendrás “por ser de ese modo...”, no tendrás “por lo tanto”. Como no tendrás “por lo tanto” se concluye que no tendrás “aquí” ni “más allá” ni “lo que está entre ambos”. Eso es el final del mal.

En seguida, Bahiya, el de la vestidura de corteza de árbol, gracias a esta enseñanza concisa del dhamma del Ensalzado, por no apegarse, a partir de ese momento liberó su mente de los males. De modo que el Ensalzado tras aconsejar a Bahiya con esta enseñanza concisa, se marchó.

Poco después de que partiera el Ensalzado, un becerro atacó a Bahiya, el de la vestidura de corteza de árbol, y le causó la muerte. El Ensalzado, tras andar por Sávati mendigando comida, volvió de mendigar comida y después de comer, cuando dejaba la ciudad con un gran número de monjes, vio a Bahiya, el de la vestidura de corteza de árbol, cuya vida había quedado concluida. Al verlo dijo a los monjes:

-Monjes tomad el cuerpo de Bahiya, el de la vestidura de corteza de árbol, traed una litera, llevároslo, quemadlo y levantad un montículo.

Si señor, respondieron esos monjes al Ensalzado, y tomaron el cuerpo, trajeron una litera, lo colocaron sobre ella y lo quemaron, cuando hubieron levantado un montículo, fueron a donde estaba el Ensalzado, lo saludaron y se sentaron a un lado.

Entonces, estando sentados a un lado esos monjes dijeron esto al Ensalzado:

-Señor, el cuerpo de Bahiya , el de la vestidura de corteza de árbol, ha sido quemado y se ha levantado un montículo. Os rogamos Señor, ¿Para adónde ha ido? ¿Cuál es su destino futuro?

-Un sabio, monjes, era Bahiya, el de la vestidura de corteza de árbol. El se fue en acuerdo con el dhamma, y no me molestó en el asunto de la enseñanza del dhamma. Bahiya, el de la vestidura de corteza de árbol, ha logrado la liberación total.

En seguida, el Ensalzado viendo el significado de ello pronunció este verso inspirador:

Donde el agua, la tierra, el fuego, el aire no encuentran donde posarse,
Allí no brilla estrella alguna, no se muestra ningún sol allí,
Allí no reluce ninguna luna, no se ve allí oscuridad.
Luego cuando el sabio, el brahmán, por la sabiduría
de su propio ser ha penetrado (en la verdad),
de la forma y de la no-forma, del placer y del dolor él está libre.

Este verso inspirador fue también dicho por el Ensalzado, así lo oí yo.




Los vigilantes



Libro de Enoch



Capítulo 6

1 Así sucedió, que cuando en aquellos días se multiplicaron los hijos de los hombres, les nacieron hijas hermosas y bonitas;

2 y los Vigilantes, hijos del cielo las vieron y las desearon, y se dijeron unos a otros: "Vayamos y escojamos mujeres de entre las hijas de los hombres y engendremos hijos". (Gn 6:1-4)

3 Entonces Shemihaza que era su jefe, les dijo: "Temo que no queráis cumplir con esta acción y sea yo el único responsable de un gran pecado".

4 Pero ellos le respondieron: "Hagamos todos un juramento y comprometámonos todos bajo un anatema a no retroceder en este proyecto hasta ejecutarlo realmente".

5 Entonces todos juraron unidos y se comprometieron al respecto los unos con los otros, bajo anatema. [3/68]

6 Y eran en total doscientos los que descendieron sobre la cima del monte que llamaron "Hermon", porque sobre él habían jurado y se habían comprometido mutuamente bajo anatema.

7 Estos son los nombres de sus jefes: Shemihaza, quien era el principal y en orden con relación a él, Ar'taqof, Rama'el, Kokab'el, -'el, Ra'ma'el, Dani'el, Zeq'el, Baraq'el, 'Asa'el, Harmoni, Matra'el, 'Anan'el, Sato'el, Shamsi'el, Sahari'el, Tumi'el, Turi'el, Yomi'el, y Yehadi'el.

8 Estos son los jefes de decena.


Capítulo 7

1 Todos y sus jefes tomaron para sí mujeres y cada uno escogió entre todas y comenzaron a entrar en ellas y a contaminarse con ellas, a enseñarles la brujería, la magia y el corte de raíces y a enseñarles sobre las plantas.

2 Quedaron embarazadas de ellos y parieron gigantes de unos tres mil codos de altura que nacieron sobre la tierra y conforme a su niñez crecieron;

3 y devoraban el trabajo de todos los hijos de los hombres hasta que los humanos ya no lograban abastecerles.

4 Entonces, los gigantes se volvieron contra los humanos para matarlos y devorarlos; (Sal 14:4; Mi 3:3)

5 y empezaron a pecar contra todos los pájaros del cielo y contra todas las bestias de la tierra, contra los reptiles y contra los peces del mar y se devoraban los unos la carne de los otros y bebían sangre. (Jr 12:4)

6 Entonces la tierra acusó a los impíos por todo lo que se había hecho en ella. (Gn 6:5-11,13; Ap 12:16)

Libro de Enoc

Salvado por un bandido



En el este vivía un hombre llamado Yuan Jing Mu. En el curso de un viaje, se quedó sin comida a medio camino. Un bandido de Hu fu, de nombre Qiu, lo vió y bajó a socorrerlo. Le dio agua y comida. Yuan Jing Mu, después de tres bocados y tragos, pudo mirar a quien lo ayudaba y le preguntó: "¿Quién sois?" Le respondió: "Soy de Hu fu y me llamo Qiu" Yuan Jijg Mu exclamó: "¡Cómo! ¡Eres un bandido! ¿Por qué me has dado de comer? Mi sentido de la rectitud me impide alimentarme de tu comida." Apoyó ambas manos en el suelo y trató de vomitar, pero no lo consiguió, tan sólo salió de su boca el sonido de las arcadas. Luego se dejó caer por tierra y murió.

El hombre de Hu fu era un bandido, pero su acción de dar comida no era un acto de bandidaje. Considerar la acción de dar de comer como un acto de bandidaje porque procede de un bandido es perder el sentido de la diferencia entre nombre y realidad.

Lie Zi, El libro de la Perfecta Vacuidad, Shuo Fu, 22
Versión: Iñaki Preciado

El árbol de la vida II

¿Y qué árbol es ése que mencionas?

El maestro respondió: Todas las potencias del Santo, bendito sea, están superpuestas y configuran un árbol; y así como un árbol produce sus frutos gracias al agua, de igual modo el Santo, bendito sea, hace crecer las fuerzas del Árbol.

¿Y cuál es el agua del Santo, bendito sea?



La jokmá (sabiduría), en tanto que las almas de los justos surgen de esa fuente (maaián), para llegar al Gran Canal que asciende y anima todo el Árbol.

Y ese «Árbol», ¿gracias a qué florece?

Gracias a Israel. Si el (pueblo) se muestra justo y bueno, la Shejiná, la Divina Presencia, permanece en su seno, se transparenta en sus actos, que el Creador fertiliza y multiplica.


Sefer ha-Bahir CXIX

El auriga



Brahma



1. "Existen dos Brahmas, el superior y el inferior, los cuales obtienen su recompensa en el mundo de sus propias acciones; ambos habitan en la cueva del corazón y moran en la cumbre más alta. Aquellos que conocen a Brahma los llaman la sombra y la luz, así como los padres de familia que realizan el sacrificio Trinakiketa.

2. "Así pues, dominemos perfectamente este rito Nakiketas, que es el puente para los que ofrecen sacrificios y la barca para llegar a la orilla del imperecedero Brahma.

3. "Conoce el Ser que se sienta en el carro: su cuerpo es el carro, el intelecto el auriga, y la mente las riendas.

4. "Los sentidos son los caballos y los objetos de los sentidos son los caminos que aquellos toman. Cuando aquél (el Ser Supremo) está en perfecta unión con el cuerpo, los sentidos y la mente, los sabios llaman a ese estado la dicha Suprema.

5. "El que no comprende y cuya mente (las riendas del caballo) nunca está sujeta firmemente, jamás podrá dominar los sentidos, igual que los caballos de un auriga no pueden ser dominados por un cochero inexperto.

6. "Pero el que comprende y mantiene la mente firme, llega a dominar sus sentidos como los caballos dóciles de un auriga.

7, "El que no comprende, debido a su negligencia e impureza nunca llega a ese lugar, perdiéndose en la rueda de nacimientos.

8. "Pero el que comprende, aquel que es cuidadoso y siempre puro, alcanza en verdad ese lugar donde no se nace de nuevo.

9. "El que comprende a su auriga y sujeta las riendas de la mente, alcanza el fin de su viaje, que es el lugar más alto de Vishnu.

10. "Más allá de los sentidos están los objetos, más allá de los objetos está la mente, más allá de la mente está el intelecto y más allá del intelecto está el Gran Ser.

11. "Más allá del Grande está el Oculto, más allá del oculto está la Persona, Más allá de la Persona no hay nada: esta es la meta del Camino Supremo.

12. "Ese Ser permanece oculto en todos los seres, sin mostrar su brillo, mas es visto por los buscadores sutiles por medio de su agudo y sutil intelecto.

13. "El sabio debe dominar la voz de la mente; debe mantenerla en el interior del Ser, lo cual es el Conocimiento; debe así mismo mantener el Conocimiento en el interior del Ser, lo cual es grandeza y debe mantener a ésta en el interior del Ser, lo cual es Serenidad.

14. "¡Levántate y despierta! Ahora que has obtenido tus deseos. ¡Compréndelos! Tan difícil como pasar por el afilado filo de una navaja, así de duro -dice el sabio- es este camino (hacia el Ser).

15. "El que ha percibido aquello que no tiene sonido, tacto, forma, decadencia, y gusto, que es eterno y no tiene olor, principio ni fin, que está más allá de lo Supremo y es inmutable, éste está libre de las fauces de la muerte.

16. "El sabio que ha repetido u oído la antigua historia de Nakiketas contada por la Muerte es ensalzado en el mundo de Brahma.

17. "Y aquel que quien repite este Supremo misterio en una reunión de brahamanes, o cuyo corazón rebosa de devoción en el momento del sacrificio Sraddha, obtiene también infinitas recompensas."


Katha upanishad

Hui Neng - El Principio de lo Compuesto



Cuando la mente creyente es continua, esto es los átomos; cuando estas joyas de fe lo llenan todo, esto es llamado un mundo. El “mundo” y los “átomos” son un compuesto, siendo así por la ley natural. Por lo tanto el sutra continúa con una sección sobre el principio de lo compuesto.

“Subhuti, si un hombre bueno o una mujer buena hubieran pulverizado el universo de un billón de mundos en átomos, ¿piensas que podría haber muchos de esos átomos?”

Subhuti dijo, “Muchísimos, Honorable del Mundo. ¿Por qué? Si estos átomos fueran realmente existentes, entonces el Buda no diría que eran una masa de átomos. ¿Por qué? El Buda dice que una masa de átomos no es una masa de átomos, es llamada una masa de átomos.

Buda habló de un universo de un billón de mundos para simbolizar el número de partículas en la naturaleza de todos los seres, los cuales son como los átomos en un universo de un millón de mundos. Las partículas de los falsos pensamientos en la naturaleza de todos los seres no son átomos. Si ellos oyen el sutra y realizan el camino, el discernimiento despierto brilla constantemente, dirigiéndose hacia la iluminación, sin parar pensamiento tras pensamiento, siempre permaneciendo puro: tales elementos puros son llamados una masa de átomos.

“Honorable del Mundo, el universo de un billón de mundos del que habla el Realizado no es un universo, es llamado un universo.”

Un billón es mil a la tercera potencia: hablando en términos de patrones internos, esto significa que el egoísmo, el enojo y el desatino cada uno de ellos contiene mil falsos pensamientos. La mente es la raíz del bien y el mal; puede ser vulgar y puede ser sagaz. Su movimiento y su calma son impenetrables, siendo ilimitadamente vasta, así que es llamada el universo.

“¿Cuál es la razón? Si el universo realmente existe, seria un compuesto; pero el Realizado dice que un compuesto no es un compuesto, es llamado un compuesto.”

Para una perfecta claridad de mente, nada se comparara a los dos elementos de compasión y sabiduría; la iluminación es lograda por medio de esos dos elementos. Aquellos que hablan de un compuesto lo hacen porque ellos tienen un sentido de logro; así que no es un compuesto. Cuando no hay sentido de logro, esto es llamado un compuesto. Este “compuesto” significa hablar acerca de la realidad sin destruir los nombres temporales.

“Subhuti, el compuesto es indescriptible, pero las personas ordinarias se adhieren egoístamente a sus asuntos.”

La iluminación, la realización de la budeidad, es lograda por medio de dos elementos, la compasión y la sabiduría: estos no pueden ser completamente explicados; su sutileza es inexplicable. Las personas ordinarias egoístamente se adhieren al trabajo literario y no practican la compasión y la sabiduría. Si buscas la iluminación insuperable sin practicar la compasión y la sabiduría, ¿cómo puedes lograrla?

Comentarios al Sutra del Diamante

Zhuang Zi - Dedos de palmípedo



Zhuang Zi


Dos dedos del pie unidos por una membrana, un sexto dedo a partir del meñique: estos nacen de la naturaleza innata pero son excreciones en lo relativo a la Naturaleza. (1) Los tumores inflamados o las verrugas protuberantes: nacen del cuerpo pero son excreciones en lo relativo a la naturaleza innata. ¡Los hombres que se exceden en el camino del humanitarismo y de la equidad tratan de ponerlos en práctica, hasta de igualarlos a los cinco órganos vitales! (2) Este no es el enfoque correcto del Tao y su Naturaleza (te). Por lo tanto, el que tiene dos dedos del pie unidos por una membrana ha desarrollado un trozo de carne inútil; al que tiene en la mano un sexto dedo a partir del meñique le ha brotado un dígito inútil; y el que impone excesos de humanitarismo, membranas y dedos sobre la forma original de los cinco órganos vitales se engañará y se volverá perverso en la práctica del humanitarismo y de la equidad así como excesivo en el uso de su oído y de su vista. Por lo tanto, el que tenga la vista unida por una membrana se confundirá con los cinco colores, se embrujará con las formas y los diseños, con los deslumbrantes matices de azul y amarillo, con los bordados y el brocato. ¿Me equivoco? Así tenemos a Li Chu.(3) El que se excede con su oído se confundirá con las cinco notas, se embrujará con los seis tonos, con los sonidos del metal y la piedra, con las cuerdas y los vientos, con las melodías huang-chung y ta-lü. ¿Me equivoco? Así tenemos al maestro de música K’uang. (4) El que tiene un sexto dedo de humanitarismo arrancará la Naturaleza que ha recibido y ahogará su propia naturaleza innata para conseguir fama y reputación, comandando al mundo al son de flautas y tambores al servicio de un ideal inalcanzable. ¿Me equivoco? Así tenemos a Tseng y a Shih. (5) El que tenga una membrana en la discusión apilará ladrillos, anudará las cañerías, aplicará la curva (6), dejando que su mente vague por el reino de lo “duro” y lo “blanco”, de la “igualdad” y la “diferencia”, jadeando y resoplando, loando sus palabras inútiles. ¿Me equivoco? Así tenemos a Yang y a Mo. (7) Todos estos hombres caminan por la senda de lo excedente, con membranas entre los dedos, con dedos de más, no por aquélla que es la Verdadera Rectitud del mundo.

El que se aferra a la Verdadera Rectitud (8) no pierde la forma original de su naturaleza innata. Entonces para él las cosas unidas no son dedos de palmípedo, las cosas que crecen al costado no son dedos superfluos, lo largo nunca es demasiado, lo corto nunca es muy poco. (9) Las patas del pato son cortas, pero estirarlas significaría preocuparlo; las patas de la cigüeña son largas, pero acortárselas la entristecerían. Lo que es largo por naturaleza no requiere ser recortado, lo que es corto por naturaleza no requiere ser estirado. Ésa no sería la manera de eliminar la preocupación. Me pregunto entonces si el humanitarismo y la equidad serán parte de la verdadera forma del hombre. Esos hombres humanitarios, ¡cuánto se preocupan!

El hombre con dos dedos unidos por una membrana lloraría si intentaran separárselos; el hombre con un sexto dedo en la mano gritaría si trataran de arrancárselo. De estos dos, unos tiene más del número usual, el otro tiene menos, pero en la preocupación son idénticos. En la actualidad los hombres humanitarios de hoy alzan ojos cansados; preocupándose sobre los males del mundo, mientras que los hombres no humanitarios desgarran la forma original de su naturaleza innata en su ambición por la eminencia y la riqueza. Por lo tanto me pregunto si el humanitarismo y la equidad serán realmente una parte de la forma verdadera del hombre. Desde las Tres Dinastías hasta la actualidad, ¡cuánto alboroto han hecho en el mundo!

Si debemos usar curva y plomada, compás y escuadra para enderezar algo, esto equivale a eliminarle su naturaleza innata; si debemos usar cuerdas y nudos, pegamento y laca para que algo tenga firmeza, esto equivale a violar su Virtud (te). Entonces, los pliegues y repliegues de los ritos y la música, las sonrisas y las luminosas miradas del humanitarismo y la equidad, destinadas a reconfortar los corazones del mundo, en realidad destruyen su naturalidad constante (chang jan).

Porque en el mundo puede haber naturalidad constante. Donde hay naturalidad constante, las cosas no se arquean por el uso de la curva, no se enderezan por el uso de la plomada, no se redondean con los compases ni se hacen cuadradas por el uso de la escuadra; no se unen con pegamento y laca ni se atan por medio de sogas o hilos. Así, todas las cosas en el mundo, simples y dóciles, viven y jamás saben cómo lo logran; todas las cosas, primitivas e inconscientes (12), consiguen lo que necesitan y jamás saben cómo lo logran. Ha sido igual en el pasado y en el presente; nada puede dañar este principio. ¿Para qué entonces venir con humanitarismo y equidad, con ese entrevero de pegamento y laca, de sogas e hilos, y tratar de pasearse por el reino del Tao y su Naturaleza? ¡Sólo confundirán al mundo!

Una pequeña confusión puede alterar el sentido de la dirección; una gran confusión puede alterar la naturaleza innata. ¿Cómo sé que esto es así? Desde que ese hombre del clan de los Yü (13) empezó a predicar el humanitarismo y la equidad y a agitar al mundo, todos los hombres del mundo se han lanzado de bruces al humanitarismo y a la equidad. Esto es porque el humanitarismo y la equidad han alterado su naturaleza innata, ¿no es así?

Trataré de explicar lo que quiero decir. Desde las Tres Dinastías en adelante, todo el mundo ha alterado su naturaleza innata debido a algo externo. ¿El hombre pequeño? Arriesgará su vida en pos de la ganancia. ¿El caballero? La arriesgará en pos de la fama. ¿El alto funcionario? La arriesgará por la familia. ¿El sabio? La arriesgará por el mundo. Todos estos hombres diversos manejan el asunto de maneras distintas, y son rotulados de forma diferente cuando se trata de fama y reputación; pero en términos de arruinar su naturaleza innata y arriesgar sus vidas por algo son iguales.

El niño esclavo y la niña esclava estaban juntos haciendo pastar las ovejas, y ambos perdieron sus rebaños. Pregúntale al niño esclavo cómo sucedió: pues él tenía un hato de papeles sueltos y estaba leyendo un libro (14). Pregúntale a la niña esclava cómo sucedió: pues estaba jugando al juego de lanzar y esperar su turno. Ambos manejaron sus asuntos de maneras distintas, pero en la pérdida de sus ovejas fueron iguales. Po Yi murió por su reputación al pie de la montaña Shou-yang; el Ladrón Chih murió por la ganancia en la cumbre del Montículo Oriental (15) Ambos murieron de manera distinta, pero en términos de destrucción de sus vidas y ruina de su naturaleza innata fueron iguales. ¿Por qué debemos decir entonces que Po Yi hizo lo correcto y el Ladrón Chih se equivocó?

Cada uno en el mundo arriesga su vida por algo. Si la arriesga por humanitarismo y equidad, luego la costumbre lo llama un caballero; si la arriesga por bienes y riqueza, la costumbre lo llama un hombre pequeño. El riesgo es el mismo, y sin embargo, aquí tenemos un caballero, allí un hombre pequeño. En cuanto a la destrucción de sus vidas y al arruinar su naturaleza innata, el Ladrón Chih y Po Yi eran de la misma clase. ¿Cómo puede distinguirse al caballero del hombre pequeño en tal caso?

El que aplica su naturaleza al humanitarismo y a la equidad puede ir tan lejos con ella como Tseng y Shih, pero yo no lo llamaría un experto. El que aplica su naturaleza a los cinco sabores puede ir tan lejos con ella como Yü Erh, (16) pero yo no lo llamaría un experto. El que aplica su naturaleza a las cinco notas puede ir tan lejos con ella como el Maestro de música K’uang, pero yo no llamaría a esto escuchar bien. El que aplica su naturaleza a los cinco colores puede ir tan lejos con ella como Li Chu, pero yo no llamaría a esto buena visión. Mi definición de habilidad y destreza no tiene nada que ver con el humanitarismo y la equidad; significa ser experto respecto de su Naturaleza, eso es todo. Mi definición de habilidad y destreza no tiene nada que ver con el humanitarismo y la equidad; (17) significa seguir la verdadera forma de su naturaleza innata, eso es todo. Cuando hablo de escuchar bien, no me refiero a escuchar a los otros; quiero decir simplemente escucharse a sí mismo. Cuando hablo de buena visión, no me refiero a mirar a los otros; quiero decir simplemente mirarse a sí mismo. El que no se mira a sí mismo sino a los otros, el que no se sostiene a sí mismo sino que se sostiene de los otros, eso es obtener lo que obtuvieron los otros y dejar de obtener lo que él mismo tiene. Ese encuentra felicidad en lo que le da felicidad a los otros, pero no encuentra felicidad en lo que le da felicidad a él mismo, entonces, ya sea un Ladrón Chih o un Po Yi, se encuentra en el mismo estado de engaño y perversión. Tengo un sentido de vergüenza ante el Tao y su Naturaleza, y por esa razón no oso elevarme con actos de humanitarismo y equidad, ni rebajarme con prácticas de engaño y perversión.


1-     Naturaleza (te) aquí parece significar el poder interior o la fuerza vital; ver cap. 7, nota 10. Esta y las siguientes tres secciones están mucho más cerca en pensamiento al Tao Te Ching de Lao Tzu que las secciones anteriores, y el uso de la palabra te parece de acuerdo con su uso en el Tao Te Ching . También aquí encontramos por primera vez en Chuang Tzu  el término hsing, o “naturaleza innata”, que es tan importante en el pensamiento confuciano.
2-     Los cinco órganos vitales- hígado, pulmones, corazón, riñones y bazo- estaban relacionados con los cinco elementos y, más tarde, con las Cinco Virtudes  confucianas- humanitarismo, ritual, buena fe, equidad y sabiduría.
3-     También llamado Li Lou, conocido por su vista excepcional.
4-     Famoso músico ya mencionado en el cap. 2. Comparar con este pasaje el cap. XII del Tao Te Ching; “Los cinco colores confunden la vista, los cinco sonidos confunden el oído.”
5-     Tseng Shen, un discípulo de Confucio, y Shih Yü, historiador del estado de Wei, son parangones de humanitarismo y equidad respectivamente.
6-     Todas parecer ser metáforas de la construcción, aunque el significado de la última es dudoso. Leo kou en lugar de chü.
7-     El filósofo hedonista Yang Chu y el defensor del amor universal Mo Ti. Se esperaría una referencia a los lógicos, sin embargo, ya que eran quienes discutían acerca de “lo duro, “lo blanco”, etc. Ver cap. 2, n° 9.
8-     Leyendo chih-cheng como en la oración anterior.
9-     A esta altura el significado del simbolismo parece cambiar (con algo de violencia a la lógica de la discusión). Los dedos de palmípedo y los dedos extra, que antes representaban la moralidad forzada y artificial del confucianismo, se convierten ahora en deformidades naturales tales como hemos visto en capítulos anteriores, que sería erróneo tratar de corregir.
10- Siguiendo la interpretación de Ma Hsü-lun.
11- Las dinastías Hsia, Shang y Chou.
12- Siguiendo a Fukunaga, leo t’ung con el radical de hombre. Una expresión similar, t’ung-hu,aparece en la sección 9 y t’ung-jan  en la sección 23.
13- El emperador sabio Shun, ídolo de los filósofos confucianos.
14- Un niño esclavo poco común quien, en una perfecta conducta confuciana, estaba tratando de mejorar su mente.
15- Acerca de Po Yi, el modelo de la equidad, ver cap. 16, n° 3; el Ladrón chih, que aparece más adelante como tema de la sección 29, representa el máximo exponente de la ambición y la violencia.
16- Aparentemente un famoso chef y conocedor del sabor.
17- Esta cláusula es excesivamente verborrágica y repite meramente lo que se dijo anteriormente. Sospecho que se ha corrompido, y que en su forma original contenía alguna referencia a los cinco sabores.


Zhuang Zi - Capítulo VIII
Versión de Alex Ferrara

Corán - Sura XV: HEDJR



Dado en la Meca. - 99 versículos


En nombre del Dios clemente y misericordioso


1. ' ELIA LAM. RA. He aquí los versículos del Libro y de la lectura lúcida.
2. Más de una vez los infieles desearán haber sido musulmanes.
3. Déjales saciarse y gozar, que la esperanza de una larga vida les divierta. Pronto sabrán la verdad.
4. No hemos aniquilado ninguna villa que no haya tenido un término fijado.
5. Ningún pueblo puede anticipar ni retrasar su término.
6. Dicen a Mahoma: ¡Oh tú, que has recibido el Corán de lo alto, en verdad tú estás poseído del demonio!.
7. ¿No vendrías acompañado de los ángeles, si fuese verdad lo que tú dices?
8. -Los ángeles no vendrán más que por la verdad. Entonces los infieles no serán ya esperados.
9. Hemos hecho descender la Advertencia y somos sus guardianes.
10. Ya antes de ti enviamos apóstoles entre las sectas de los antiguos.
11. Y no hubo un solo apóstol a quien no hubiesen tomado por objeto de sus burlas.
12. Pondremos los mismos sentimientos en los corazones de los criminales de la Meca.
13. No lo creerán, aunque el ejemplo de los antiguos esté aquí.
14. Si les abriésemos las puertas de los cielos, mientras que subiesen.
15. Dirían todavía: Nuestros ojos están nublados por la embriaguez, ¡eh! de seguro estamos embrujados.
16. Hemos establecido los signos del Zodíaco en los cielos, y los hemos dispuesto en orden para los que miran.
17. Nosotros les defendemos del ataque de todo demonio rechazado a pedradas.
18. A menos que no se deslice furtivamente para escuchar, y entonces es alcanzado por un dardo de fuego visible para todos. 
19. Hemos extendido la tierra y hemos hecho surgir montañas y hemos hecho brotar todas las cosas en una proporción determinada.
20. Hemos puesto allí alimentos para vosotros y para seres a quienes no alimentáis.
21. No hay cosa cuyos tesoros no existan en nuestra casa, y nosotros los hacemos descender sólo en una proporción determinada.
22. Enviamos los vientos que fecundan, hacemos descender del cielo el agua con que os abrevamos y que vosotros no cornserváis.
23- Hacemos vivir y hacemos morir; nosotros solos lo heredamos todo.
24. Conocemos a aquellos de vosotros que marchan adelante y a los que quedan atrás.
25. Vuestro Señor os reunirá algún día. Es prudente y sabio.
26. Hemos creado de barro al hombre, de esa arcilla a que se da forma fácilmente.
27. Antes de él habíamos creado ya los genios de un fuego sutil.
28. Acuérdate de que Dios dijo a los ángeles: He creado al hombre de barro, de esa arcilla a que se da forma.
29. Cuando yo lo haya formado y haya infundido en él mi espíritu, prosternaos ante él adorándolo.
30. Y los ángeles se prosternaron todos, todos.
31. Excepto Eblís; se negó a ser de los que se prosternaban.
32. Entonces Dios le dijo: ¡Oh Eblís! ¿Por qué no has sido de los que se prosternan?  
33. Yo no me prosternaré ante el hombre que tú has creado de barro, de esa arcilla que me moldea.
34. Dios le dijo: Entonces sal de aquí; tú eres lapidado.
35. La maldición pesará sobre ti hasta el día de la retribución.
36. Respondió: ¡Oh Señor! Dame tregua hasta el día en que los hombres hayan resucitado.
37. Dios le dijo: La tregua te está concedida.
38. Hasta el día del término marcado de antemano.
39. Señor, dijo Eblís, puesto que tú me has circunvenido, tramaré complots contra ellos en la tierra y procuraré circunvenirles a todos.
40. Excepto a tus servidores sinceros.
41. Dios respondió: Ése es precisamente el camino recto.
42. Pues tú no tienes ningún poder sobre mis servidores; no lo tendrás más que sobre aquellos que te sigan y se extravíen.
43. La gehena es la mansión que les está prometida a todos.
44. Tiene siete puertas, y en cada una se mantendrá una tropa separada.
45. En cuanto a los que temen a Dios, estarán en medio de jardines y de fuentes de agua.
46. Se les dirá: Entrad en paz y al abrigo de todo temor.
47. Nosotros quitaremos de sus corazones toda falsedad; viviendo como hermanos, descansarán sobre lechos mirándose cara a cara.
48. La fatiga no les alcanzará y jamás serán expulsados de esta morada.
49. Declara a mis servidores que yo soy el Indulgente, el Misericordioso.
50. Y que mi castigo es un castigo doloroso.
51. Cuéntales la historia de los huéspedes de Abrahán.
52. Cuando entraron en su casa y le saludaron, dijo: Nos habéis causado miedo.
53. Ellos respondieron: No tengas miedo, venimos a anuncíarte un hijo juicioso.
54. Él les respondió: ¿Me lo anunciáis a mí, gastado por los años? ¿Y qué es lo que me anunciáis?
55. Te lo anunciamos en toda verdad (seriamente). No desesperes.
56. -¿Y quién desesperará, dijo, de la gracia de Dios, a no ser los hombres extraviados?
57. ¿Y cuál es el objeto de vuestra misión, oh mensajeros?, dijo.
58. Somos enviados hacia un pueblo criminal, repusieron, para aniquilarlo.
59. Excepto a la familia de Loth, a quien salvaremos.
60. Salvo a su mujer, a quien hemos destinado a quedar atrás.
61. Cuando los enviados fueron a casa de la familia de Loth.
62. Éste les dijo: Me sois desconocidos.
63. Ellos respondieron: Sí, sin duda, y venimos a tu casa acompañados de este castigo que ellos (vuestros conciudadanos) ponen en duda.
64. Venimos con la verdad, somos verídicos.
65. Sal esta noche con tu familia. Marcha tras ella. Que ninguno de vosotros vuelva la cabeza. Id a donde se os ordena.
66. Nosotros le significamos esta orden, porque el pueblo tenía que ser aniquilado hasta el último, antes del siguiente día.
67. Algunos habitantes de la villa fueron muy gozosos a casa de Loth.
68. Él les dijo: Son mis huéspedes, no me deshonréis.
69. Temed a Dios y no me llenéis de oprobio.
70. Ellos respondieron: ¿No te hemos prohibido dar asilo a quienquiera que sea en el mundo?
71. -He aquí mis hijas, dijo Loth, si queréis cometer alguna acción fea.
72. Por tu vida, ¡oh Mahoma!, estaban como aturdidos en medio de su embriaguez.
73. Al amanecer les sorprendió una tempestad.
74, Hemos destruido estas villas hasta los cimientos y hemos hecho llover sobre ellas ladrillos cocidos.
75. Hay en esto signos para los hombres que los examinan con atención.
76, Estas ciudades estaban en el camino que hay aquí.
77. Hay en esto signos para los creyentes.
78, Y como los habitantes del bosque (de Madián) eran también malos.
79. Nosotros tomamos venganza de ellos. Aniquilamos estas dos ciudades; ellas sirven de sorprendente ejemplo a los hombres.
80. Los habitantes de Hedjr han tratado de impostores a los apóstoles que fueron enviados hacia ellos.
81. Nosotros les hemos hecho ver nuestros signos; pero ellos se han alejado de ellos.
82. Tallaban casas en las rocas y se creían en seguridad.
83. Una tempestad les sorprendió al amanecer.
84. Sus trabajos no les sirvieron de nada.
85. Hemos creado los cielos y la tierra y todo lo que hay entre ellos para la verdad, y no en vano. La hora vendrá. Tú, ¡Mahoma!, perdona con un perdón hermoso.
86. Pues tu Señor es el Creador, el Sabio.
87. Ya te hemos dado los siete versículos que deben ser repetidos constantemente, así como el gran Corán.
88. No extiendas tus miradas sobre los bienes de que hacemos gozar a muchos de los infieles, y no te aflijas a causa de ellos, e inclina tu ala sobre los creyentes.
89. Diles: Yo soy el Avisador incontestable.
90. Nosotros castigaremos a los que dividen.
91. A los que parten el Corán en porciones.
92. Por tu Señor, ¡oh Mahoma!, nosotros les interrogaremos.
93. Sobre todas sus acciones.
94. Haz, pues, conocer lo que se te ha ordenado, y aléjate de los idólatras.
95. Nosotros te bastamos contra los que se burlan.
96. Que colocan al lado de Dios otras divinidades. Ellos aprenderán la verdad.
97. Nosotros sabemos que tu corazón se oprime cuando oyes lo que dicen.
98. Pero celebra las alabanzas de tu Señor y sé con los que se prosternan.
99. Adora al Señor antes de que ocurra lo que es cierto.

Hekiganroku - El ermitaño del Pico del Loto



El ermitaño del Pico del Loto alzó su bastón y agitándolo ante la asamblea dijo: 

“Una vez que los grandes Viejos llegaron a este punto, ¿por qué no se atrevieron a permanecer en él?” 

La asamblea permaneció silenciosa, ante lo cual se respondió a sí mismo: 

“Porque tal cosa no tiene poder sobre el Camino”. Y añadió: “Después de todo, ¿cómo es esto?” 

Otra vez respondió en lugar de la asamblea: 

“Con mi bastón al hombro, y sin pagarle a nadie, atravieso directamente mil y diez mil montañas”.

Hekiganroku, Crónicas del Acantilado Azul,  caso 25

El camino que no se transmite






Lao Tse dijo:

El Camino humano consiste en conservar completa la esencia, preservar la realidad y no dañar al cuerpo: después, en situaciones de emergencia, cuando se es presionado por la dificultad, la pureza alcanza el cielo. Si nunca se abandona la fuente,¿qué acción no podría tener éxito? La muerte y la vida se hallan en el mismo reino y no pueden amenazar o ser despóticas. ¡Cuánto más es verdad esto atribuido a lo que gobierna el cielo y la tierra, preside las miríadas de seres, restaura la evolución creativa, acepta la armonía perfecta y nunca muere!

Cuando la sinceridad pura se forma internamente, se realiza externamente en los corazones de otras personas. Este es el Camino que no se transmite. Cuando los sabios se encuentran en posiciones elevadas aceptan el Camino y no hablan, pero el beneficio se extiende a todo el pueblo. Por ello, las enseñanzas no expresadas son verdaderamente muy grandes. Cuando los corazones de los gobernantes y de los súbditos no simpatizan y se oponen y se engañan unos a otros, esto se ve en el cielo. La correspondencia entre el espíritu y la energía es evidente. A esto se le llama explicación no expresada, guía no formulada.

Para advertir a quienes están lejos, permite que no haya estrategias; para acercarte a quienes están a mano, habla sin hacer planes. Sólo quienes viajan por la noche pueden tener esto. Esta es la razón por la que se retiran a los caballos de carreras para cultivar los campos. Cuando las huellas del carro no alcanzan lugares distantes, a esto se le llama correr mientras se está sentado, permanecer sin llamar la atención.

El Camino del cielo no tiene preferencias ni rechazos personales: quienes son capaces tienen más que suficiente, quienes son incapaces tienen menos que suficiente;quienes los siguen obtienen beneficio, quienes se oponen a él son infelices. Por ello,quienes gobiernan mediante el conocimiento intelectual apenas pueden mantener una nación; esto es posible sólo para aquellos que están unidos con la gran armonía y mantienen un grado de conformidad natural.

Wen Tzu (atribuído a Lao Tse), capítulo 13
Versión de Thomas Cleary

Asvagosha - La práctica de la cesación



Si hubiera un hombre que deseara practicar la “cesación”, él debería permanecer en un lugar quieto y sentarse erecto en calma. Su atención no debe estar enfocada ni en la respiración ni en cualquier forma o color, ni en el espacio vacío, ni la tierra, ni el agua, ni el fuego, ni incluso en lo que ha sido visto, oído, recordado, o concebido. Todos los pensamientos, tan pronto como son fabricados, son descartados, e incluso los pensamientos que se usan para descartarlos también deben ser apartados, porque todas las cosas están esencialmente en el estado de pensamientos en trascendencia, y no deben ser creados de momento a momento ni extinguidos de momento a momento; por lo tanto uno debe de conformarse con la naturaleza esencial de la Realidad (dharmata) a través de la práctica de la cesación. Y no es que él primeramente debe meditar sobre los objetos de los sentidos en el mundo externo y entonces negarlos con su mente, la mente que ha meditado en ellos.

Si la mente está vagando, debe traerse y fijarse en el pensamiento “correcto”. Debe ser entendido que este “pensamiento correcto” es el pensamiento que cualquiera que sea, es sólo mente y que no hay un mundo externo de objetos como se concibe; incluso esta mente es carente de cualquier marca propia lo cual indicaría su sustancialidad y por lo tanto no es sustancialmente concebible como tal en cualquier momento. Incluso si él se levanta de su posición sentado y se emplea en otras actividades, como ir, venir, avanzar, o estar parado firme, él debe en todo momento estar alerta de la aplicación de los medios pertinentes de perfeccionar la “cesación”, conformarse con el principio inmóvil de la naturaleza esencial de la Realidad, y observar y examinar las experiencias resultantes. Cuando este discípulo está bien adiestrado después de un período largo de práctica, las idealizaciones de su mente serán detenidas. Por esto, su poder de ejecutar la “cesación” gradualmente será intensificado y llegará a ser grandemente efectivo, de forma que él se conformará él mismo a Ella, y será capaz de ser absorbido, en la “concentración (samadhi) de la Semejanza”. Entonces sus corrupciones, tan profundas como hayan podido ser, serán suprimidas y su fe se fortalecerá; él rápidamente obtendrá el estado en el cual no hay retroceso. Pero aquellos que son escépticos, que carecen de fe, que hablan pobremente de la enseñanza de Buda, que han cometido graves pecados, que están impedidos por su karma maléfico, o que son arrogantes o indolentes tienen que ser excluidos; estas personas son incapaces de ser absorbidas en el samadhi de la Semejanza.

Subsecuentemente, como resultado de este samadhi, el hombre realiza la unión con el mundo de la Realidad (dharmadhatu), específicamente, lo mismo en todas partes y la no-dualidad del Dharmakaya de todos los Buddhas y los cuerpos de los seres sintientes. Esto es llamado “el samadhi de un movimiento”. Debe ser entendido que el samadhi de la Semejanza es la base de todos los samadhis. Si un hombre continúa practicándolo, entonces él gradualmente será capaz de desarrollar otras incontables clases de samadhis. Si hay un hombre que carece de la capacidad para el bien, él será confundido con el Temperamento Maligno, por herejes y demonios. Algunas veces estos seres aparecerán en formas horribles mientras esté sentado en meditación, y otras veces se manifestarán ellos mismos en las formas de mujeres y hombres atractivos. En tales casos él debe meditar en el principio de “la Mente solamente”, y entonces esos objetos se desvanecerán y no le causarán más ningún problema. Algunas veces ellos pueden aparecer como las imágenes de seres angélicos o Bodhisattvas, y asumir también la figura del Tathagata, equipados con todas las máscaras mayores y menores; o ellos pueden exponer sus hechizos o predicar la caridad, los preceptos, la paciencia, el fervor, la meditación y la sabiduría; o ellos pueden disertar en cómo el verdadero nirvana es el estado universal de vacío, o de las características de la no-existencia, los votos, los odios, las afecciones, las causas u orígenes, y los afectos; y de la nada absoluta.

Ellos pueden también enseñarle el conocimiento de sus propios estados de existencia pasados y futuros, el método de leer la mente de los otros hombres, y el perfecto dominio del lenguaje, causándole a él ser codicioso a la fama y al beneficio del mundo; o ellos pueden causarle el cambio frecuente del gozo al antagonismo e irritación y por lo tanto tener un carácter inestable, siendo algunas veces muy gentil, muy letárgico, muy enfermo, o de mente perezosa; y en otros momentos llegar a ser repentinamente celoso, y entonces después de todo caer en un periodo de negligencia; o desarrollar la falta de fe, o una gran duda, y mucha ansiedad; o el abandono de sus prácticas fundamentales excelentes hacia la perfección religiosa y la dedicación a los diferentes actos religiosos, o apegarse a los asuntos del mundo que lo involucra a él en muchas formas; o algunas veces ellos pueden causarle que experimente cierta semblanza de las variadas clases de samadhi; que todos son las realizaciones y los logros de los herejes y no el verdadero samadhi; o algunas veces ellos pueden causarle permanecer en el samadhi por uno, dos, tres y hasta siete días, sintiéndose comodidad en su cuerpo y goce en su mente, no teniendo hambre ni sed, compartiendo naturalmente, fragantemente y deliciosamente bebidas y comidas, que le inducen a incrementar su apego a ellos; o en otros momentos ellos pueden causarle comer sin ninguna restricción, ahora mucho, después muy poco, de forma que el color de su cara cambia de acuerdo con eso.

Por esas razones, aquel que practica la “cesación” deberá ser discreto y observador, en caso que su mente caiga en la red de la doctrina malévola. Él debe ser diligente en el habitar en el “pensamiento correcto”, ni aferrarse ni apegarse él mismo a nada; si hace eso, será capaz de mantenerse él mismo alejado de los obstáculos de esas influencias malévolas o diabólicas. Él debe saber que el samadhi de los herejes no está libre de puntos de vista perversos, de antojos, y arrogancia, porque los herejes están apegados egoístamente a la fama, a la ganancia, y al respeto del mundo. El samadhi de la Semejanza es el samadhi en el cual uno no está detenido por la actividad de ver un sujeto ni por experimentar los objetos en el medio de la meditación; incluso después de la concentración uno no será ni indolente ni arrogante y las corrupciones de uno gradualmente disminuirán. Nunca ha habido un caso en él que un hombre ordinario, sin haber practicado este samadhi, fuera todavía capaz de unirse al grupo que se le está permitido llegar a ser Tathagatas.

Aquellos que practican los variados tipos de dhyana (meditación) y samadhi que son populares en el mundo desarrollaran mucho apego a sus sabores y estarán limitados al mundo triple por su punto de vista perverso de que el atman es real. Ellos son por lo tanto igual que los herejes, porque a medida que ellos se apartan de la protección de sus buenos amigos espirituales, llegan a tener puntos de vista herejes. Subsecuentemente, él que practica este samadhi diligentemente y de todo corazón, ganará diez clases de ventajas en esta vida.

Primero, siempre estará protegido por los Buddhas y los Bodhisattvas de las diez direcciones.

Segundo, no tendrá temor por la Tentación y sus demonios diabólicos. 

Tercero, no estará engañado o confuso por las noventa y cinco clases de espíritus herejes y diabólicos.

Cuarto, se mantendrá apartado él mismo de difamar la enseñanza profunda del Buda, y gradualmente disminuirán sus obstáculos derivados de los pecados graves.

Quinto, destruirá todas las dudas y puntos de vista erróneos sobre la iluminación.

Sexto, su fe en el Dominio del Tathagata crecerá.

Séptimo, estará libre de sufrimientos y remordimientos y en el medio del Sámsara estará lleno de vigor e impávido.

Octavo, teniendo un corazón gentil y abandonando la arrogancia, no será irritado ni molestado por otros.

Noveno, incluso, si todavía no ha experimentado el samadhi, será capaz de disminuir sus corrupciones en todas las parte y en todo momento, y no tendrá placer en el mundo.

Décimo, si experimenta el samadhi, no estará ansioso por ningún sonido en el exterior.

Ahora, si él practica la “cesación” solamente, entonces su mente estará hundida en la complacencia propia y él será indolente; no se deleitará en hacer buenas obras sino que se mantendrá apartado del ejercicio de la gran compasión. Por lo tanto, es necesario igualmente, practicar la “observación clara”.


Asvagosha - El despertar de la fe Mahayana

El maestro Ba está enfermo



El Gran Maestro Ba se encontraba seriamente enfermo. El abad del templo le preguntó:

-Maestro, ¿cómo te sientes por estos días?

El Gran Maestro respondió:

-Buda Cara de Sol, Buda Cara de Luna.*


* Buda Cara se Sol, fue un Buda del cual se dice que vivió mil ochocientos años. El Buda Cara de Luna, vivió solamente veinticuatro horas.

Hekiganroku, Crónicas del Acantilado Azul, 3

Mumonkan 23 - No pienses que está bien, no pienses que no está bien



El Sexto Patriarca rompiendo los sutras


Cuando el sexto Patriarca se emancipó, el quinto Patriarca le regaló un cuenco y una vestidura que Buda había legado a sus sucesores, generación tras generación.

Un monje llamado E-myo, lleno de envidia, seguía al Patriarca para arrebatarle su gran tesoro. El sexto Patriarca puso el cuenco y la vestidura sobre una piedra del camino y dijo a E-myo: “Estos objetos solo simbolizan la fe. No sirve de nada pelearse por ellos. Si deseas tomarlos, tómalos ahora.”

Cuando E-myo fue a coger el cuenco y la vestidura, eran pesados como montañas y no pudo moverlos.

“He venido en busca de la enseñanza, no de los tesoros materiales” dijo, temblando de vergüenza. “Enséñame, por favor.”

El sexto Patriarca dijo: “No pienses ni en bueno ni en malo, ¿cuál es tu verdadero yo?”

Al oír esto, E-myo recibió la iluminación. El sudor empapó todo su cuerpo, lloró y se inclinó ante el Patriarca, diciéndole: “Me has dado las palabras y los significados secretos. ¿Hay alguna parte de la enseñanza más profunda?”

“Lo que te he dicho no es ningún secreto” respondió el sexto Patriarca. “Cuando realizas tu verdadero yo el secreto te pertenece.”

“Estuve muchos años bajo la guía del quinto Patriarca, pero no he podido realizar mi verdadero yo hasta ahora. Gracias a tu enseñanza, encuentro la fuente. Una persona bebe agua y sabe si está fría o caliente. ¿Puedo llamarte mi maestro?”

El sexto Patriarca contestó: “Si así lo quieres… Sin embargo ambos hemos estudiado bajo el quinto Patriarca y por esto a él es a quien debemos llamar maestro. Debes estar muy atento para aferrarte a lo que hoy has alcanzado” (*debes estar atento para protegerte a ti mismo).

Comentario de Mumon:

Debemos decir que el sexto Patriarca estaba en una emergencia. La revelación que ha dado, sin embargo, hace recordar a una sobreprotectora abuela que ha pelado un lichi (fruto del desierto), sacado sus pepas y puesto en la boca de su nieto listo para que lo trague.


Verso:

Tu descripción de ello es en vano, tu retrato no es de provecho, 
Valorarlo no tiene utilidad, deja de preocuparte de ello totalmente. 
Tu verdadero ser no tiene donde ocultarse,
Incluso si el universo es aniquilado, no se destruye.



Mumonkan, La entrada sin puerta

Zhang Hua - Vida animal



4.1. Según su nacimiento, los animales pueden dividirse en: los nacidos a partir de fetos (que son los animales que tienen nueve orificios), los nacidos a partir de huevos (que son los de ocho orificios, como las tortugas y los de su clase), y, finalmente, los que nacen de huevos incubados1.

4.2. Las águilas pescadoras son un tipo de ave que se preña con sólo mirarse con un macho. Pero según otra opinión, es al responder al graznido del macho cuando se quedan preñadas, siempre que los emitan en la misma dirección que lleve el viento.

4.3. Cuando los conejos macho lamen el pelaje a las hembras mirando la luna, quedan éstas preñadas, y paren los gazapillos por la boca. Esto es algo que dice la gente y que, además, yo mismo he presenciado.

4.4. Dado que entre los animales de cintura desmesuradamente gruesa (tortugas, caimanes y otros de su clase) no hay machos, lo que hacen para reproducirse es preñarse de las serpientes macho por comunicación de aires. Por otro lado, ya que entre los animales de cintura extremadamente fina (avispas y semejantes) no hay hembras, lo que hacen para tener crías es encantar gusanos de seda o langostas recién nacidas, haciéndoles creer que son sus crías - de ahí que en el Shi Jing (Libro de la poesía) se diga, lo cual es verdad, que «a las crías de los gusanos de seda, son las euménides quienes a cuestas llevan»2.

4.5. Los gusanos son animales que sufren tres transformaciones a lo largo de su existencia, y que se preñan antes de aparearse. Pero no todos: los hay que, sin haberse apareado, paren, y sus crías, luego, se transforman en unos gusanos que carecen de párpados y de ojos, extremadamente indefensos y frágiles al ser cogidos.

4.6. Cuando es imposible distinguir el sexo de las aves, puede uno fijarse en sus alas: si ponen la derecha encima de la izquierda, son machos, pero si ponen la izquierda encima de la derecha, son hembras. Aclaremos, de paso, que por ave se entiende todo animal que tenga alas y dos patas (pues si tuviera cuatro patas y pelo, estaríamos hablando de cuadrúpedos).

4.7. Que hagan las urracas sus nidos con la boca dando la espalda a la estrella Taisui no puede ser por conocimientos aprendidos, sino por instinto3.

4.8. Los faisanes son unas aves que tienen una larguísima cola y que, cuando ha nevado, por temor a estropeársela, se quedan posados en las copas de los árboles sin atreverse a bajar a por comida; de ahí que muchos mueran de inanición.

4.9. Las guan son un tipo de ave acuática. En época de incubación, muchas meten los huevos en el agua, huevos que, al no flotar, permanecen en el fondo; allí los rodean y cubren con guijarros de mispíquel para caldearlos. Por eso los fangshi se han fijado en los guijarros de mispíquel de los nidos de las guan4. Los faisanes, por su parte, son unas aves de muy hermoso plumaje; les gusta tanto su propio aspecto que se pasan días enteros mirándose en las aguas; de ahí que muchas acaben viendo borroso, cayéndose al agua y ahogándose.

4.10. Las tortugas de tres mil años suelen anidar en las hojas de los lotos y andar retozando sobre hojillas de abrojo.

4.11. Las grandes tortugas marinas son unos animales que, aun descuartizados y separada la carne de sus huesos, siguen vivos durante unos días, mordiendo aún a los animales que se les acerquen, si uno deja sus vísceras encima de su cabeza. De hecho, siguen siendo capaces de cazar los pájaros que se les acerquen, pájaros que, luego, meten en sus redes los pescadores como cebo.

4.11.a. Existe cierto tipo de serpientes prodigiosas que pueden rejuntarse aunque hayan sido fragmentadas.

4.12. Las crías de escarabajo son capaces de avanzar con la espalda tan rápidamente como con las patas.

4.13. Según el libro Zhou guan, «ni los tejones van más allá del río Wen ni los martines de cresta más allá del río Ji». De ahí que se anote como extraño [en el libro Chun Qiu] que haya martines de cresta anidando en el reino de Lu.

4.14. Si los naranjos que son plantados más al norte del río Nan se vuelven naranjos espinosos, ¿cómo es que en la zona este del río Azul hay actualmente tanto naranjos como naranjos espinosos?

4.15. El cuerpo de los baizu (llamado maxian por otros) es tal que, partido en dos mitades, cada una sigue su camino alejándose de la otra5.

1. Por nueve orificios se refiere el texto a los oídos, los ojos, la boca, las fosas nasales, el ano y la vejiga. Los de ocho son los oídos, los ojos, la boca, las fosas nasales y uno que incluye la matriz y los conductos de orina y heces. El que el texto note la existencia de huevos que han de ser incubados obedece, probablemente, a querer diferenciarlos de huevos que no necesitan ser incubados y que abren en el agua o cerca del agua y a distinguir, así, dentro de los animales que engendran vida a partir de huevos, entre la clase de los reptiles y la de las aves.

2 . El libro Shijing, uno de los grandes clásicos confucianos y de toda la literatura de China, es la más antigua recopilación de poemas chinos escritos a lo largo de unos quinientos años. Compilados y fijados en forma definitiva por Confucio, están clasificados en tres partes: «Feng», «Ya» y «Song». La primera contiene canciones populares de diversas zonas del Imperio; la segunda, poemas referidos a la vida de los hombres de Estado, esto es, una suerte de cancionero de palacio; la tercera, son himnos dedicados a los grandes soberanos del pasado. El verso citado está en el capítulo «Xiao Ya», parte «Xiao Wan». Hay traducción al español de Marcela de Juan publicada por Revista de Occidente con el título El cancionero chino, y otra de Carmelo Elorduy, titulada Romancero chino, Nacional, Madrid, 1984.

3. Taisui era, para los fangshi de la época, una visión funesta. De ahí que, al construir los hombres sus moradas, debieran elegir lugares cuyas puertas no dieran hacia sitios desde los que se pudiera ver directamente tal estrella. Aunque muchos diccionarios traducen Taisui por «Júpiter», D. Bodde (1975, 93, nota 60) la define de otra manera, diciendo que es «un punto espacial imaginario concebido, por parte de la astronomía china, como moviéndose a la misma velocidad, pero en una órbita exactamente opuesta, a la de Júpiter». Sobre su carácter funesto puede verse el capítulo 73 («Nan Sui Pian») de Lun Heng (Ensayos críticos) de Wang Chong: este autor destroza y ridiculiza punto por punto las creencias adscritas a esta estrella, concluyendo que es lógicamente imposible que sea funesta y que, en realidad, no sirve más que para medir el tiempo.

4. Guan, cigüeña blanca. Recuérdese que el mispíquel era usado en alquimia.

5.Baizu, ciempiés; maxian, yu1o.


Zhang Hua, Relación de las cosas del mundo, cap. IV
Trotta. Pliegos de Oriente