26/7/10

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Huai-Nan Tze - Capítulo III, Tianwenxun


EL TRATADO ACERCA DE LAS FORMAS DEL CIELO


Sección I: EL ORIGEN DEL COSMOS
{3:21a:1}
13. Las esencias entrelazadas del Cielo y la Tierra produjeron el Yin &Yang.
14. Las esencias exhaladas por el Yin y el Yang causaron las 4 estaciones.
15. Las esencias disgregadas de las 4 estaciones crearon todas las cosas.
16. El Qi hirviente del Yang acumulado produjo el fuego;
17. El sol es la esencia del Qi ferviente.
18. El Qi helado del Yin acumulado produjo el agua;
19. La luna es la esencia del Qi acuoso.
20. El Qi desbordante de las esencias del sol y la luna hicieron las estrellas y los planetas.
21. Al Cielo pertenecen el sol, luna, planetas y las estrellas;
22. A la Tierra pertenecen las aguas y las inundaciones, el polvo y la tierra.
23. En tiempos antiguos pelearon Gong Gong y Zhuan Xu, tratando de convertirse en la máxima deidad.
24. Llenos de rabia, se estrellaron contra el monte Buzhou;
25. Se rompieron los pilares del cielo, se cortaron las cuerdas de la tierra.
26. El Cielo se inclinó en el Noroeste y así
27. el sol y la luna, las estrellas y los planetas se inclinaron en esa dirección.
28. La Tierra se vació en el Sureste y así
29. las inundaciones de agua y los suelos se hundieron en esa dirección.

COMENTARIO: Los versos 13 al 22 se explican por sí mismos. Sólo es importante recalcar (porque hay quienes las niegan) la correspondencia fundamental entre el sol y el elemento fuego, y la importancia central de las cuatro estaciones en originar todas las cosas. Los versos 22 al 29 son una explicación mítica de algo que los chinos habían observado muy precisamente: la inclinación de la eclíptica (ruta aparente del sol por el cielo) con respecto al ecuador celestial, producida por la inclinación del eje de rotación de la tierra con respecto al plano de su traslación alrededor del sol. Esa inclinación, que obviamente los chinos ya tenían clara, es el origen de las cuatro estaciones.

Sección II:
YIN & YANG
{3:2ª:2}
1. El Dao del Cielo se llama lo Circular;
2. El Dao de la Tierra se llama lo Cuadrado.
3. Lo cuadrado gobierna lo oscuro;
4. Lo circular gobierna lo brillante.
5. Lo brillante emite Qi, y por esta razón
6. El fuego es el brillo externo del sol.
7. Lo oscuro absorbe Qi, y por esta razón
8. El Agua es la luminosidad interna de la luna...
19. El sol preside sobre el Yang. Por lo tanto,
20. En primavera y verano los animales pelechan;
21. En el solsticio de verano los ciervos pierden sus cuernos.
22. La luna es el fundamento del Yin. Por lo tanto,
23. cuando la luna mengua, se encogen los cerebros de los peces;
24. Cuando la Luna muere, las avispas y los cangrejos se resecan.
25. El fuego vuela hacia arriba, el agua fluye hacia abajo; así es como
26. el vuelo de los pájaros es ascendente, el movimiento de los peces es descendente.
27. Las cosas que pertenecen a la misma clase se mueven mutuamente;
28. La raíz y el tallo responden mutuamente uno al otro. Por lo tanto,
29. cuando el espejo candente ve el sol,
30. enciende la yesca y produce el fuego.
31. Cuando el receptáculo cuadrado ve a la luna,
32. se humedece y produce el agua.
[3b:11]

COMENTARIO: Los versos 1 al 8 dejan claro un principio de enorme importancia para el Feng Shui: el sol es brillante, emite Qi, y es el elemento fuego (o su origen). La Tierra, por su parte, no puede originar el elemento fuego, porque es oscura y absorbe Qi (en lugar de emitirlo). En el Feng Shui eso se refleja en que el elemento tierra (es decir aquél propio de la Tierra, que es concebida de forma plana y cuadrada en el Huainanzi, dándole esa forma característica a su elemento) es producido por el fuego y no viceversa.

Sección III:
LA RECIPROCIDAD DEL CIELO Y EL HOMBRE
[3:4a:2]
6. Las cuatro estaciones son los oficiales del cielo;
7. El sol y la luna son los agentes del cielo;
8. Las estrellas y los planetas marcan las horas del cielo;
9. Los arcos iris y los cometas son los portentos del cielo.
[3:a:7]

COMENTARIO: Los versos 6 al 9 establecen la jerarquía u orden de importancia de los fenómenos celestiales en cuanto guias de la conducción apropiada de los asuntos humanos: primero las cuatro estaciones, luego el sol y la luna, luego las estrellas y los planetas, etc. 

Traducción de la versión inglesa de J. S. Major: Enzo Cozzi, 
Royal Holloway University of London, 2001