22/6/09

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Ribhu Gita - Diálogo entre Ribhu y Nidagha

 

Skanda:

 

El Rishis habló así a Ribhu, el devoto de Sambhu, el sin deseo, el mejor entre los sabios, cubierto de cenizas y rudrakshas (bayas sagradas), que estuvo en Kedara en la cumbre del Himalaya adorando al Señor de Kedara.

2, 3. Rishis:

¡Ilustre hijo de Brahma, el nacido del loto! Para nuestra Liberación, te suplicamos que nos ilumines con el Conocimiento, la sabiduría de los Veda-s y mahavakyas (grandes aforismos), que obtuviste en el Monte Kailas adorando al Señor Isvara, por medio de los cuales seremos capacitados para cruzar el océano sin orillas del samsara, (el ciclo repetitivo de nacimiento y muerte).

4. Suta:

Regocijado por las palabras de los sabios y mirando alrededor, él se dirigió a la sabia asamblea, que estaba establecida en la contemplación de los pies del Señor de la forma octonaria.

5. Ribhu:

No hay nada secreto para vosotros, grandes almas, los nobles devotos de Sambhu. Mirándoos desde la mansión del amor del Señor de los tres ojos, os comunicaré esto:

6. El aforístico Conocimiento de Sankara, una gran emanación de la cabeza del Veda-s. ¡Escuchad esto, oh, los mejores de los hombres, buscadores del Conocimiento del Brahman! Escuchad esto: el Océano del Conocimiento de Siva—

7. por el cual, conquistando vuestro [apego a los] sentidos por devoción a Siva, cruzaréis ese mar del samsara. Ofreciendo reverencia a Mahadeva, os expondré el cono- cimiento de Isvara.

8. Ribhu:

La causa del universo es sólo el divino Consorte de Uma, el brillante iluminador, la única causa del mundo senciente y del mundo insenciente, y la única causa de alegría. Para Él, el gran Isvara (Mahesvara), no hay necesidad de ninguna acción. Sólo Él, Hara, es la causa de todo.

9. El auriga nacido de la flecha, y los caballos de las caras del auriga, el par de ojos de ti, el jinete, como el par de ruedas del carro, el carro aparejado y dispuesto para la caza, sentado en el carro con una corona sobre la cabeza y arcos y flechas enfrente, y dirigiendo el carro —¡que el polvo de este Sthanu (el Inamovible, el Inmóvil, Siva) nos proteja!

10. Entonces, dirigiéndose a Nidagha, Ribhu dijo:

Te hablaré sobre la definición del Sí mismo, que no está disponible en toda la tríada del tiempo —pasado, presente y futuro—

11. Siempre lo más secreto del secreto, resumiendo lo que ha sido expuesto por Si- va. No hay nada de lo que pueda hablarse como no-Sí mismo, ni de la mente como el no-Sí mismo, ni del mundo como el no-Sí mismo. Ten la certeza de que no hay nada que sea no-Sí mismo.

12. Por la ausencia de todos los sankalpas, por la eliminación de todas las formas, por la convicción de que sólo el Brahman es, ten la certeza de que no hay nada que sea no-Sí mismo.

13. En la ausencia de la mente, no hay ningún pensamiento; en la ausencia del cuerpo, no hay ningún envejecimiento. Con la convicción de que sólo el Brahman es, ten la certeza de que no hay ningún no-Sí mismo.

14. En la ausencia de pies, no hay ningún caminar; en la ausencia de manos, no hay ningún obrar. Puesto que sólo el Brahman es, ten la certeza de que no hay ningún no-Sí mismo.

15. En la ausencia de Brahma, el Creador, no hay ningún mundo; en la ausencia de eso, no hay ningún Hari, el mantenedor. Puesto que sólo el Brahman es, ten la certeza de que no hay ningún no-Sí mismo.

16. En la ausencia de envejecimiento, no hay ninguna muerte; ni está tampoco el mundo ni los Veda-s ni los dioses. Puesto que sólo el Brahman es, ten la certeza de que no hay ningún no-Sí mismo.

17. No hay ningún dharma (conducta correcta), ninguna pureza, ningún [concepto de] verdad, ningún miedo. Puesto que sólo el Brahman es, ten la certeza de que no hay ningún no-Sí mismo.

18. Porque no hay ninguna decadencia, no hay ningún movimiento. Porque no hay ninguna decadencia, no hay ninguna insenciencia. Puesto que sólo el Brahman es, ten la certeza de que no hay ningún no-Sí mismo.

19. El Gurú, en verdad, no existe; verdaderamente, no hay ningún discípulo. Puesto que sólo el Brahman es, ten la certeza de que no hay ningún no-Sí mismo.

20. No habiendo nada que sea lo primero, no hay nada que sea lo segundo; no habiendo ningún segundo, no hay nada como lo primero. Si hay el concepto de la verdad, surgirá también algo como la no verdad.

21. Si hay algún concepto de la no verdad, también surgirá con él un concepto de la verdad. Si hay inauspiciosidad, sabe que hay una noción de auspiciosidad. Igualmente, si hay auspiciosidad, habrá inauspiciosidad.

22. Si piensas en el no miedo, se postula el miedo; el miedo es concomitante con el no miedo. Puesto que sólo el Brahman es, ten la certeza de que no hay ningún no-Sí mismo.

23. Si hay esclavitud, hay liberación; en la ausencia de la esclavitud, no hay ninguna liberación. Si hay muerte, hay nacimiento; en la ausencia del nacimiento, no hay tampoco ninguna muerte.

24. Si hay «tú», hay «yo»; si no hay ningún «tú», no hay ningún «yo». Si hay «esto», hay «eso»; en la ausencia de «eso», no hay tampoco ningún «esto».

25. «Si ello está aquí» implica que algo no estaba aquí; «ello no estaba aquí» implica que algo estaba aquí. Si hay un efecto, hay alguna causa; en ausencia de efecto, no hay ninguna causa.

26. Si hay dualidad, hay [un concepto de] no dualidad; en la ausencia de dualidad, no hay tampoco ningún [concepto de] no dualidad. Si hay algo que ver, también hay un veedor; en la ausencia de algo que ver, no hay tampoco ningún veedor.

27. Si hay un interior, ciertamente hay un exterior; si no hay ningún interior, no hay tampoco ningún exterior. Si hay [un concepto de] completud, ello implica algo de in- completud.

28. Si hay algo en lo que puede pensarse, en un instante deviene todo; si no hay algo —nada de nada en ningún tiempo— no surge nada.

29. Por lo tanto, finalmente todo esto no existe nunca: ni tú ni yo, ni esto ni eso. Puesto que sólo el Brahman es, ten la certeza de que no hay ningún no-Sí mismo.

30. No hay nada a modo de ejemplo en este mundo, ni hay nada para lo cual deba darse un ejemplo. Puesto que sólo el Brahman es, ten la certeza de que no hay ningún no-Sí mismo.

31. No hay ninguna mente que piense «Yo soy el Supremo Brahman»; «Este universo es solo el Brahman»; «Tú eres también solo el Brahman».

32. Yo soy la Consciencia y no hay ningún no-Sí mismo. Ten esta certeza. Así pues, brevemente, se te ha dicho la definición del Sí mismo.

33. Escuchando esto una vez, uno mismo deviene el Brahman.

34. Nidagha:

¿Quién eres Tú? ¿Quién, en verdad? Dime, el mejor de entre los oradores, a cuya escucha uno es liberado instantáneamente de la gran calamidad del samsara.

35. Ribhu:

Yo, en verdad, soy el Supremo Brahman. Yo, en verdad, soy la suprema felicidad. Yo, en verdad, soy mí mismo. Yo, en verdad, soy. Yo soy únicamente el Brahman.

36. Yo soy Consciencia solo. Estoy poseído del divino Conocimiento. Yo soy sin palabras para expresarme a mí mismo. Yo soy únicamente el Brahman.

37. Yo no tengo ningún significado. «Esto» es sin significado. Yo estoy vacío del significado de todo. Yo soy únicamente el Brahman.

38. Yo soy siempre puro, iluminado, eterno, totalmente inmaculado. Yo soy de la naturaleza de lo siempre gozoso. Yo soy únicamente el Brahman.

39. Yo soy de la naturaleza de la eterna Perfección. Yo soy Existencia-Consciencia- Felicidad. Yo soy de la naturaleza de la no dualidad solo. Yo soy únicamente el Brahman.

40. Yo soy de la naturaleza que no puede ser descrita. Yo soy sin comienzo y sin fin. Yo no soy de la naturaleza de la materia insenciente. Yo soy únicamente el Brahman.

41. Yo soy sin ningún sankalpa mío propio. Yo soy vacío de toda nesciencia. Yo soy todo. Yo soy Eso mismo. Yo soy únicamente el Brahman.

42. Yo soy vacío de todos los nombres y demás. Yo soy vacío de todas las formas. Yo soy vacío de todos los apegos. Yo soy únicamente el Brahman.

43. Yo soy el creador de todo lenguaje. Yo soy mas allá del fin de todos los Vedas (Vedanta). Yo soy el fin de todos los tiempos. Yo soy únicamente el Brahman.

44. Yo soy el fin de todas las formas. Yo soy el gozo que es el fin de todos los nombres. Yo soy el fin de todos los eones del tiempo. Yo soy únicamente el Brahman.

45. Yo mismo soy gozo y nada más. Yo mismo soy Consciencia sin cambio. Yo mismo estoy en todas partes. Yo soy únicamente el Brahman.

46. Yo soy el Sí mismo, que es únicamente el Brahman. Yo soy únicamente un junto de pura Consciencia. Yo soy la única Esencia indivisa y autoexistente. Yo soy únicamente el Brahman.

47. Yo soy únicamente de la naturaleza del Conocimiento. Yo soy de la naturaleza que existe por sí misma. Yo soy la única Esencia completa y autoexistente. Yo soy únicamente el Brahman.

48. Yo soy de la naturaleza de la Existencia. Yo, en verdad, soy de la naturaleza de la beatitud. Yo soy más allá del significado o la ausencia de significado. Yo soy única- mente el Brahman.

49. Yo soy de la naturaleza que es inconmensurable. Yo soy de la naturaleza que no puede ser discutida. Yo soy de la naturaleza que no puede ser comprehendida. Yo soy únicamente el Brahman.

50. Yo soy de la naturaleza que no está entretejida. Yo soy sin aflicción. Yo brillo ininterrumpidamente. Yo soy únicamente el Brahman.

51. Yo soy vacío de toda actividad. Yo soy vacío de toda diferencia. Yo soy vacío de toda duda. Yo soy únicamente el Brahman.

52. Yo soy sin un ego. Yo soy sin un maestro. Yo soy siempre de la naturaleza del Brahman. Yo soy únicamente el Brahman.

53. Yo soy vacío de Brahma o de las características de Brahma y otros, vacío de las características de Kesava (Vishnu) y otros. Yo soy sin las características de Sankara y otros. Yo soy únicamente el Brahman.

54. Yo soy silentemente luminoso. Yo soy únicamente el Brahman. Yo no soy nada. Yo no soy «el más alto». Yo soy una cosa pequeña. Yo soy también lo Supremo.

55. Yo no tengo un cuerpo lustroso; Yo no soy tampoco el iluminador del universo. Yo soy un junto de Consciencia. Yo soy de la naturaleza de la Consciencia. Yo soy siempre de la naturaleza de la Existencia.

56. Yo soy gozoso. Yo soy la encarnación del gozo. Yo soy únicamente el Brahman. Yo no soy un niño, ni soy un joven, ni soy un viejo. Yo soy más alto que lo más alto.

57. Yo no soy de la naturaleza que es múltiple. Yo soy únicamente el Brahman. Esto, mi propia experiencia, ha sido dicha así, la suprema Esencia de todas las Upanishads.

58. Quienquiera que escucha esto deviene él mismo el Brahman.

59. Aquellos que están engañados por el intelecto con ideas de «poco conocimiento», de «omnisciencia» y demás, que surgen de [interpretaciones conceptuales de] los Veda-s, escrituras, tratados, aforismos, y demás, no pueden, aun- que estudien cientos de escrituras, conocer a Sankara como no siendo ni lo grosero ni lo atómico, ni el fuego, ni el viento, ni el espacio, ni el agua, ni la tierra, sino mera- mente como el espacio del Corazón que brilla en el interior de la envoltura dentro de todos los seres.

 

Ribhu Gita, capítulo primero

Traducción: H. Ramamoorthy