[11]
Cuando los budas-tathagatas, todos habiendo recibido la transmisión directa del maravilloso Dharma, experimentan el Despertar supremo (Anutarra samyak sambodhi), poseen un método sutil, absoluto y sin intención. Por esta razón este maravilloso Dharma se ha transmitido sólo de Buda en Buda, sin desviación, porque su estándar es (Jijuyu Zanmai1) el Samadhi de recibir y usar el Yo. Para disfrutar libremente de este Samadhi, la práctica de zazen en la postura correcta es la puerta auténtica. Aunque este Dharma esté presente abundantemente en cada ser humano, no se manifiesta sin la práctica; y no lo experimentamos, no se puede realizar. Cuando soltamos, ya ha llenado las manos; ¿cómo podríamos definirlo en términos de poco o de mucho. Cuando hablamos, llena la boca; no está limitado en cualquier dirección. Cuando los Budas permanecen continuamente en este estado y lo mantienen, están inmersos en la realidad, sin separarse de ella mediante los conceptos y las sensaciones. Cuando los seres vivientes funcionan continuamente en este estado, la realidad no aparece ante ellos mediante los conceptos y las sensaciones. La práctica de la Vía sin reservas -Bendo- de la que estoy hablando nos permite experimentar por nosotros mismos la realidad de todas las cosas; nos abre los ojos a la unidad intrínseca de la realidad en el camino de la emancipación. En el momento de romper las barreras y de liberarse, hasta estas palabras carecen de sentido.
[14]
Después de establecer la decisión de perseguir el Dharma, visité buenos consejeros en todos los rincones de nuestro país. Durante este tiempo encontré a Myosen en el templo de Kenninji. Nueve estaciones de heladas y flores pasaron rápidamente mientras practicaba con él y aprendía un poco de las tradiciones del linaje Rinzai. El maestro Myosen era un gran discípulo del Ancestro Eisai, del cual, fue el único que recibió la transmisión directa del supremo Dharma del Buda. Nadie puede ser comparado a Myozen. Luego viajé por el gran reino de los Sung, visitando a buenos consejeros al Este y al Oeste de Chekiang2 y oí hablar de la tradición a través de las puertas de los cinco linajes3. Finalmente visité al Maestro Zen Nyojo en la montaña Dai-byaku Ho4 y aquí fui capaz de completar la gran tarea de una vida de práctica. Después de eso, al principio de la era Shojo de la dinastía Sung5, volví a mi país con la determinación de difundir el Dharma y de salvar a los seres vivientes -era como si una carga pesada hubiera sido puesta sobre mis hombros. No obstante, a la espera de circunstancias propicias bajo las cuales podría desarrollarse mi misión, pensé pasar un tiempo solo, paseando como una nube o derivando aquí o allí como una hierba acuática, siguiendo el estilo de los antiguos sabios. Sin embargo, si hubiera algunos practicantes sinceros que daban prioridad al deseo de seguir la Vía, teniendo de forma natural indiferencia hacia la fama o el provecho, podrían verse engañados en vano por falsos instructores y podrían inútilmente echar un velo sobre la comprensión correcta. Podrían emborracharse inútilmente con sus propios errores y caer para siempre en el estado de confusión. ¿Cómo sería posible para ellos, entonces, hacer crecer la verdadera semilla de Prajna o tener la oportunidad de alcanzar la Verdad? Si yo ahora quedara absorto en ir a la deriva como una nube o como las hierbas acuáticas, que montañas o ríos podrían visitar? Sintiendo que sería una situación lamentable, decidí escribir una recopilación de las tradiciones y de las reglas que viví directamente en los monasterios zen del reino de los Sung en China, junto con un manual de la enseñanza profunda de un buen consejero que recibí y que he mantenido. Dejaré este manual a las personas que estudian en la práctica con sinceridad, así podrán conocer el Verdadero Dharma del linaje del Buda. Sería una gran misión.
[17]
[Los sutras] dicen: El Gran Maestro Shakyamuni transmitió el Dharma a Mahakashyapa durante la asamblea en el Pico de los Buitres. El Dharma fue auténticamente transmitido de patriarca a patriarca y llegó hasta el Venerable Bodhidharma. El Venerable en persona fue a China y transmitió el Dharma al Gran Maestro Eka. Fue la primera transmisión del Dharma del Buda en las Tierras del Este. Transmitido íntimamente, de “cara a cara”; de esta manera, de forma natural el Dharma llegó al Maestro Zen Daikan Eno, el Sexto patriarca. En aquella época, a medida que el verdadero Dharma se difundía en las tierras de China, se hizo claro que éste estaba más allá de la expresión literaria. El Sexto Patriarca tuvo dos excelentes discípulos: Ejo de Nangaku6 y Gyoshi de Seigen7. Ambos, habiendo recibido y mantenido la postura de Buda, fueron instructores que guiaban por igual a los hombres y a los dioses. El Dharma fluyó y se expandió en estas dos corrientes y las cinco escuelas se establecieron: Hogen, Igyo, Soto, Unmon y Rinzai. En nuestros días solamente la escuela Rinzai sigue siendo influyente en China. Aunque hay diferencias entre las cinco tradiciones, la postura con el sello del espíritu del Buda (Butsu Shin In) es idéntica. A pesar de que en el gran reino de los Sung, desde la antigua dinastía Han8 hacia adelante, se prodigaron textos filosóficos que tuvieron cierto impacto, nadie pudo decidir cuales eran inferiores o superiores. Cuando el Maestro Ancestral vino del Oeste, cortó directamente de raíz la fuente de toda confusión y transmitió el Dharma del Buda sin corrupción. Debemos esperar que lo mismo ocurra en nuestro país. Los sutras dicen que los patriarcas y los numerosos budas que permanecieron en el Dharma del Buda y lo mantuvieron, se basaron todos en la práctica de la postura sentada en el Samadhi de recibir y usar el yo (Jijuyu Zanmai) y estimaron que esta práctica es la verdadera vía para revelar el estado de la verdad (de la verdad del Despertar del Buda). Los seres humanos que alcanzaron la Verdad de Buda bajo los Cielos del Oeste o en las Tierras del Este siguieron todos esta práctica. Esta práctica depende de la transmisión auténtica y mística del método sutil entre maestro y discípulo, y en la recepción y mantenimiento por el discípulo de la verdadera esencia de la enseñanza.
1 Jijuyu Zanmai es el Samadhi en la felicidad, el Samadhi es el estado de concentración de zazen. Jijuyu es la libertad interior total que no viene de la lectura de los libros ni de los juicios de los demás. Jijuyu es recibir –ju- y usar –yu- el
‘yo’ –ji-, es la experiencia del aquí y ahora cuando el ‘yo’ se libera de la intención de adquirir algo, no tiene un objeto,
sólo está en la concentración de zazen en paz y brilla por si mismo; entonces ocurre de forma natural la felicidad. Dogen utiliza distintos términos para expresar el Samadhi de zazen: Kai in Zanmai, el Samadhi tal como el océano. Hossho Zanmai, el Samadhi de la naturaleza de buda. Zanmai ho Zanmai: el Samadhi rey del Samadhi.
2 Una provincia situada al borde del mar al este de China.
3 Los cinco linajes: Soto, Rinzai, Hogen, Igyo y Unmon.
4 La grande Cima Blanca donde se estableció el maestro Nyojo en 1224 y donde se quedó hasta su muerte.
5 La era Shojo duró entre 1228 y 1233.
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