26/3/09

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Hui Neng – No logro y no enseñanza

 

La realización sin logro se le llama la verdadera realización; la enseñanza sin la prédica se le llama la verdadera enseñanza. Por lo tanto el sutra continúa con una sección en el no-logro y la no-prédica.

“Subhuti, qué piensas – ¿ha el Realizado obtenido la iluminación perfecta, completa e insuperable? ¿Tiene el Realizado alguna doctrina que predicar?”

Subhuti dijo, “Como yo entiendo los principios expuestos por el Realizado, no hay un estado fijo llamado la iluminación perfecta,completa e insuperable, y no hay una doctrina fija para que el realizado la predique.”

Lo “insuperable” no es obtenido desde el exterior – mientras no haya sujeto y objeto en la mente, eso es todo. La medicina es prescrita de acuerdo a la enfermedad, la enseñanza es dada de acuerdo con la aplicabilidad de la situación – ¿cómo puede haber una doctrina fija?

En la enseñanza verdadera insuperable del Realizado, la mente fundamentalmente no tiene logro, y sin embargo no se dice que no se logra. Es justamente porque la percepción de las personas no es la misma, que el Realizado adapta sus facultades con varios métodos convenientes para inducirlos a despegarse de las obsesiones. Él señala que la mente errante de las personas ordinarias fluctúa incesantemente, actuando en la persecución de los objetos. Del surgimiento momentario del pensamiento que precede o antecede, el pensamiento que procede o resulta debe estar alerta: dado que la alerta no habita, el punto de vista tampoco permanece. Siendo eso así, ¿cómo puede haber una doctrina fija para que el Realizado la exponga?

En el término insuperable, el prefijo in – significa que no hay pensamientos errantes en la mente; “superable” significa que no hay presunción en la mente. “Completa” significa que la mente está siempre en un estado de estabilización correcta y discernimiento preciso. “Iluminación perfecta” significa que la mente está siempre vacía y en silencio. Si la mentalidad ordinaria se aparta incluso por un momento, ves la naturaleza búdica.

“¿Por qué? Las doctrinas enseñadas por el Realizado no son para ser asidas, ni para ser predicadas; ellas no son verdades ni tampoco no-verdades.”

Por miedo de que las personas obtengan fijaciones en las expresiones verbales usadas por del Realizado, y fallen en realizar la verdad sin forma, creando erróneamente interpretaciones, el Buda dijo que no se apegaran a ellas. ¿Cómo puede haber alguna fijación en las explicaciones dadas por el Realizado en acuerdo al potencial y capacidad para edificar toda clase de personas?

Los estudiantes que no entienden el significado profundo del Realizado sino que simplemente recitan las enseñanzas expuestas por Él sin realizar la mente original nunca obtienen la budeidad. Es por eso que el sutra dice que las doctrinas no deben de ser predicadas.

La repetición verbal sin la aplicación mental no es la verdad; la repetición verbal con la aplicación mental, realizando que nada es obtenido, no es la no-verdad o la mentira.

“¿Cuál es la razón? Todos los santos y sabios existen a través de la verdad no-creada, sin embargo ellos tienen diferencias.”

Los entendimientos de las mentalidades de los tres vehículos no son los mismos; sus percepciones tienen diferencias en la profundidad. Por eso es que se dice que ellas tienen diferencias.

La verdad no creada expuesta por el Buda no es habitable. La no-habitabilidad es sin forma, la no forma no tiene origen; lo que no se origina no tiene destrucción. Clara, libre, vacía y silente, la percepción y la acción igualmente iluminadas, la alerta reflejando como un espejo sin obstrucción – esto es verdaderamente la naturaleza búdica liberada.

El Buda es el despertar, el despertar es la observancia alerta, la observancia alerta es la sabiduría del discernimiento, la sabiduría del discernimiento es prajnaparamita.

Hui Neng, Sexto Patriarca del budismo Zen

Comentario sobre el Sutra del Diamante, cap.7